このコーナーは、『ダンマパダ』アップグレード版の読者の皆さんからのご質問を紹介するところであります。どうぞ、ご気軽にEメール・FAXなどで質問をしてください。質問者の尊名は省略させていただき、その質問内容のみを掲載致します。

又、質問に答えた内容を「法話」という形で公開しているものも一部にあります。『ダンマパダ』の内容を理解する上で少しでも皆様のお役に立てれば、うれしい限りです。


更新日:2016年11月1日

【質問】

 パーリ仏教の勉強の仕方について 

私は、『ダンマパダ』アップグレード版と幾つかのCDを教材にしてパーリ仏教を学んでいる者ですが、もう少し高いレベルの内容も学びたいと願って、最近、電子仏典 和訳『清浄道論』も手に入れました。これらの教材を使っての効率の良い学習方法を、どうぞ、教えてください。

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【回答】

先ず、小生の翻訳した愚作品でパーリ仏教を学習されているとのこと、たいへん恐縮しております。少しでもあなたのお役に立てれば、うれしく存じます。

ところで、パーリ仏教の勉強について、人それぞれに「目的」があり、「学習方法」も個性があると存じます。又、初級・中級・上級という各段階もあります。あなたは向上心の旺盛な方と推察します。参考までに、私個人の学習方法を簡略に紹介したいと思います。

先ず、私の学習目的は、唯一つ「仏陀は、何を私たちに説かれたのか?」を知りたいことです。そして、それは、「輪廻の苦しみからの解脱である」、即ち、究極的に言えば、「この世に生まれて来ないことを説く教えである」ということが理解できるようになりました。

その過程を、マラソン・コースを「例え」にするならば、

《出発点》:『ダンマパダ』アップグレード版全一巻。


《中間地点》:『初転法輪経』『無我相経』『大般涅槃経』『スッタニパータ』『梵網経』など。


《後半地点》:電子仏典 和訳『清浄道論』。


特に、輪廻からの解脱について理論面・実践面から説いている『清浄道論』を通じて具体的にわかるようになりました。


以後、時々、CD『スッタニパータ』などを聞いたり、書籍『ダンマパダ』などの拾い読みをしたりして、パーリ仏教を味わっております。又、CDシリーズ『初転法輪経』『無我相経』『正見経』を聴く中で新しい発見もあります。「輪廻からの解脱」を意識しながらのパーリ仏典の再読は、味わい深いものです。

しかし、「自己の内外の現象は、無常・苦・無我である」と繰り返し観察し続けることは辛いことですね。世間様の価値観からどんどん離れて行きます故に・・・。

これらを教材にして小生も学習・実践に向かって進みたく存じます。輪廻からの解脱を目指して! 現世か、来世か、未来世か、いつ目的地に着けるのか?、あるいは道に迷って到達出来ないのか? それは、わかりませんが・・・・、茲に、一筆啓上致します。


Yours in the Dhamma,

北嶋 泰観 拝


【追伸】①
この電子仏典 和訳『清浄道論』CD-Rは、A4サイズ用紙に印刷すれば、何冊もの教材用ファイルを作ることが出来ます。どうぞ、大いに活用して下さい。



【追伸】②《11月13日追加》
世間様の価値観から離れて、自己の内外の現象は、無常・苦・無我である」と観る[世間正見]を、勇気をもって努力し(正精進)、念じて忘れず(正念)、精神を集中させて(正定)、繰り返し静かに観察し続けたいですね。[出世間正見]という遠い目標に向かって!




更新日:2015年5月29日


【質問】

  どのようにすれば、涅槃の境地を得ることができるのでしょうか? 


【回答】
一応、心の準備はしていたつもりですが、ついにこのような質問が出て参りました! どうぞ、未だ涅槃を得ていない小生の推測による「失礼な回答」となることをお許し下さい。情けないことであります。・・・・・ しかし、小生も、是非とも一度は体験したいと強く望んでいる一人でございます。

さて、古今東西、「この世は、無常である、苦しみである、無我である」と感じた人は、実に生きることは辛いことである、悲しいことである、恐ろしいことであると実感することがあると思います。その苦しみ・不安な心の状態の対処法として、大きく次の二つのいずれか一つを選ぶような気が致します。

[1].強い願望によりて、「この世は永遠であって欲しい、楽しくあって欲しい、自分の思い通りになって欲しい」と、神様・仏様にお祈りすれば、苦しみから救われ、又、願いも叶うと信じる対処法。

[2].諸行は無常・苦・無我であると随観する中で、『縁起の道理』に従がって、「無明・渇愛が、苦しみの原因である。これを滅すれば、苦しみが滅する。輪廻からの解脱も出来るという対処法。

その[1」は、普通の人々が求めている仏教であります。その[2]は、仏陀本来の教えであります。

この輪廻からの解脱を目指す仏教において、重要なポイントとなるのが『涅槃』という所縁であります。

貪欲・怒り・愚痴などの煩悩の炎が吹き消されている状態、渇愛が残り無く全て滅すること、すべての苦の寂滅という本質、生・住・滅によって存在するものではないが故に現在・過去・未来ではないという『涅槃』は、体験の対象とも言われております。

では、どのようにすれば、体験できるのでしょうか? - これ以後は、あくまでも小生の推察範囲内であることをご承知下さい。ー

①先ず、『自分の内外の現象は、無常である、苦である、無我である」と観察・再認識する。

②輪廻の苦しみが続く世界において、一体何に対して、激しい貪欲・怒りの感情を向けるのか? それで楽しく満足するのか? それに執着して実際行動に出るほどの値があるのか? 自分にとって雑用が更に増えるだけのことではないのか? などと冷静に再観察する。※ 後記【第六の清浄】行道智見清浄を参考。

③それよりも、欲望に執着していない、何の渇愛もない今の瞬間は、心の穏やかな状態であると自覚する。

④「この世間とは、このようにつまらぬものか!」と、諸行に対する何の関心もなくなり、縁起の道理に基ずいた無常・苦・無我の随観に集中する。更に時間をかけてその状態を積み重ねて行く最中に、ちょうど、突然、突風が吹き始め暗雲を散らし、夜空に月が現われるように、急に念じられる対象と念じる心が、ストンと抜け落ちてしまったような、不思議な『涅槃の境地』に触れる。


茲に、「五つの解脱」を紹介します。※ 『ダンマパダ』アップグレード版全一巻、p77、註①から引用。

一時解脱
(tadanga-vimutti)
欲界善心によって煩悩が一時的に収まっている状態。
伏解脱
(vikkhambhana-vimutti)
色界善心・無色界善心によって煩悩がしばらく収まっている状態。
正断解脱
(samuccheda-vimutti)
涅槃を所縁にして各出世間善心によって煩悩が捨断された直後の一瞬の心の状態。
安息解脱
(patippassaddhi-vimutti)
涅槃を所縁にして各悟りの段階において煩悩が捨断された結果、その出世間異熟心によって繰り返される静かな心の状態。
出離解脱
(nissarana-vimutti)
涅槃を所縁にして完全なる智慧によって一切の煩悩から離れ、涅槃の境地に達した阿羅漢聖者の心の状態。


この仏陀の説かれた「輪廻からの解脱」について、戒め・禅定・智慧という「三学」にまとめて、詳しく説いている『清浄道論』(Visuddhi-Magga)の「七清浄」について簡略に紹介します。

七清浄:①戒清浄、②心清浄、③見清浄、④度疑清浄、⑤道非道智見清浄、⑥行道智見清浄、⑦智見清浄。
その中の③見清浄から「聖道作用」がスタートする。

第三の清浄【見清浄】
第四の清浄【度疑清浄】
第五の清浄【道非道智見清浄】 十観智の[1]思惟智、[2]生滅智。
第六の清浄【行道智見清浄】 十観智の[3]壊滅智、[4]怖畏智、[5]過患智、[6]厭離智、[7]脱欲智、[8]省察智、[9]行捨智、[10]随順智。
第七の清浄【智見清浄】
聖道作用は、この智見清浄のみにおいて行なわれる。

※ 『ダンマパダ』アップグレード版全一巻、「第五節 89心と聖道作用」、p540~p548、参考。

最後に、
涅槃の境地を得て最高の悟りを得られた仏陀が、布教の旅の途中で「野垂れ死」されたこと、あるいは、神通第一のマハーモッガラーナ長老が、殺し屋たちに殴り殺されたこと(『ダンマパダ』第137~140詩句・因縁物語)など、このような最後を迎えられたにもかかわらず、阿羅漢聖者たちは完全涅槃に入られている。即ち、再びこの世に生まれて来ない方法である「八正道」を自ら実践されて、有余依涅槃へ、無余依涅槃へと入られたのである。「この世に生まれて来なければ、再び、生・老・病・死などの苦しみも生じない。自己責任である。」と、仏陀は説かれているのである。


Yours in the Dhamma,




更新日:2014年09月05日

 仏教は、既に完成された宗教ではないのでしょうか?


【質問】
『ダンマパダ』を繰り返し読んでいる内に、「仏教は、かなり以前から完成されていたもの」という印象がします。そして時代に合わせて大乗仏教が発展したというよりは、既に完成されたものが有るという感じがします・・・。


【回答】
小生も同感です。本書を参考にして、例えば「悟りに至るまでの心作用」について、・・・・・・

 五門作用 ※Dhp-U.p517~p524参考。
 意門作用 ※Dhp-U.p526~p528参考。
 禅定作用 四十業処:(1).十遍 (2).十不浄 (3).十随念 (4).四梵住 (5).四無色 (6).一想 (7).一差別。
          ※Dhp-U.p532~p540参考、全CD発行済み。
 聖道作用 
 【七清浄】
(1).戒清浄 (2).心清浄 (3).見清浄 (4).度疑清浄 (5).道非道智見清浄 (6).行道智見清浄 (7).智見清浄。 
       
※全体の約80%ほどCD発行済み。(2014年9月現在)

 【十観智】
(1).思惟智 (2).生滅智 (3).壊滅智 (4).畏怖智 (5)過患智 .(6).厭離智 (7)脱欲智 .(8)省察智 
        (9)行捨智 (10)随順智 ※Dhp-U.p540~p542、

 果定作用・滅尽作用 ※ Dhp-U.p548~p550   
 死・結生心作用     ※ Dhp-U.p550~p553
 臨終時の心的経過  ※ Dhp-U.p553~p558



仏教は、完成度の高い宗教であることがわかります。同時に、その理解も容易ではないです。

ご質問に誘発されて、少し話をしたく存じます。

「仏陀は、何を私たちに説かれたのか?」、 それは唯一つ、「輪廻からの解脱」です。

ご承知の如く、釈迦国の王子ゴータマ・シッダッタは、無明・渇愛などの縁によりて人間としてこの世に生まれて来た。この世で生きる苦しみを自覚された王子は、ご自身の問題を解決するために女房・子供・親・友人・縁者・家来などを捨てて、他人様から衣食住の施しを受ける乞食生活に入られ、長い修行の末に、「縁起の道理」「四聖諦」を発見されて、最高の悟りを得た阿羅漢・仏陀となられたのである。

そして、ご自身が悟った教えは極めて難解であり、一般世間の考えに歓迎されないことも十分に知りながらも、「この世に生まれることは苦である」「この世に生まれて来たのは自業自得である」「自分の内外の現象は、無常・苦・無我であると随観する」「涅槃の境地に入るも、更に輪廻から解脱するも、全て自らの学習と実践によるものである」などと、自らの体験を基にして人々に法を説き続けられた仏陀は、最後には、一人の比丘として「野垂れ死」のような死を迎えられ、完全涅槃に入られたのである。

とっくの昔に完成している仏教ですが、今も、数多くの比丘・僧侶・仏教学者・信者それぞれにとってその努力が徒労に終わることも多い難しい宗教と言われます。何故ならば、仮に、理論的な理解が出来ても、「涅槃」を所縁とする悟りの聖道作用が体験できなければ、仏教の目的に達したことにはならないからです。

 『ダンマパダ』第259詩句 ※Dhp-U.p300

 多くを語るというだけで、持法者にはなれない。 
 聞くことが少なくとも、身をもって法を観る、
 法に放逸とならざる彼こそ、実に持法者である。

 Na tâvatâ dhammadharo  l   yâvatâ  bahu  bhâsati  ll
 Yo ca appampi sutvâna  l   dhammam kâyena passati ll
 Sa ve dhammadharo hoti  l   yo dhammam nappamajjati. l


ほかの宗教と仏教との大きな違いは、この「輪廻からの解脱」を目指す点です。

現在、本会の「パーリ語仏典CDシリーズ」は、この聖道作用と禅定作用の中間にある『行道智見清浄の解釈』(『清浄道論』第二十一品)の日本語訳・CD化に専念中です。

涅槃を所縁とする随観というものを、先ずは、理論的に理解したいですね。 ※CDシリーズ第42号『行道智見清浄の解釈』全CD9枚は、2014年10月中の発行予定。


Yours in the Dhamma,

泰観 拝


更新日:2014年02年16日

  仏教と門徒の阿弥陀教とは違うような気がするのですが・・・・ 


【質問】
『ダンマパダ』で勉強している者ですが、仏教と門徒の阿弥陀教とは違うような気がするのですが・・・・・・、どうでしょうか?

【回答】
浅学ながら、両者の特徴について少し説明すると、

【仏教】

  諸々の現象は、原因より生じ、その原因を如来(=仏陀)は説かれた。  
  諸々の現象は、原因により滅すると、偉大な沙門(=仏陀)は説かれた。

  Ye dhammâ hetuppabhavâ     l    tesam hetum tathâgato âha  ll
  Tesañ ca yo nirodho        l    evamvâdî  mahâsamano' ti.  ll

『ダンマパダ』アップグレード版全一巻(Dhp-U.)第11・12詩句因縁物語、p15・p16

昔、ウパティッサ青年(後のサーリプッタ長老)が、托鉢中のアッサジ比丘に「仏教とは何か?」と質問すると、アッサジ比丘は上の如くに答えられた。

次に【親鸞聖人】

   南無阿弥陀仏と念仏して阿弥陀如来の願心に自分の存在のすべてをまかせきる   

誰でも、多くの仏典を余すところなく読むことが難しく、理解することも難しい。しかし、仏陀が説かれたその唯一つのこと(阿弥陀如来の本願)を聞けば、仏教のすべてを聞いたことになり、仏教の全てを知ったことになる。仏陀の説かれた戒・定・慧の三学を基礎とする修行方法は、自分のレベルではとても出来ない。しかし、南無阿弥陀仏と念仏することは自分にも出来るレベルである。これが自分が救われる唯一の道である。よし、これを信じ切ろうということです。

【親鸞聖人】

  善人なおもて往生をとぐ、いはんや悪人をや   

「往生」とは、この世で命を終えて、死後、善因(念仏)によってほかの浄土に極楽往生して、そこで輪廻の世界を脱した仏の世界に至るである(往生浄土)。悪人(=煩悩に汚されている衆生)こそ、阿弥陀如来の本願による救済の対象であると。

しかし、親鸞聖人と同時代の「明恵上人」には別の考えがありました。
【明恵上人】

   阿留辺畿夜宇和 (あるべきようわ)
                      ※ 栂野明恵上人遺訓

『・・・・ 私は、後生(往生)で救われようとは思っていない。現世において僧としてあるべきようにあろうとするだけである ・・・・』と。2度にわたってインドへの渡航計画を考えるなど、ひたすら仏陀を慕い、実践を重んじた名僧の言葉です。

【仏教】

  出家し難く、修行は楽しみ難く、在家の生活は住み難く、苦であり,  
  価値観の違う者との同一の住処は苦であり、輪廻の旅人は苦に陥る、
  それ故、旅人になることなかれ! 又、苦に陥ることなかれ!

  Duppabbajjam durabharamam  l  durâvâsâ gharâ dukhâ    ll
  Dukkho' samânasamvâso    l   dukkhânupatit' addhago  ll
  Tasmâ na c' addhagû siya    l  na ca dukkhânupatito siya ll

                                Dhp-U.第302詩句、p337.

仏教では、この世には12種類の人間がいると説く。即ち、1.悪趣無因凡夫、2善趣無因凡夫、.3.二因凡夫、4.三因凡夫、5.預流道聖者、6.預流果聖者、7.一来道聖者、8.一来果聖者、9.不還道聖者、10.不還果聖者、11.阿羅漢道聖者、12.阿羅漢果聖者です。

その中で、1.2.3.の無因者・二因者は、その結生異熟心が障害(vipâka-antarâya)となり、現世において禅定も仏陀の教えを理解することも自ら悟ることもできない。しかし、仏陀に帰依をして修行を積み重ねれば、善業の結果(善異熟)が得られると説く。即ち、善行を積み重ねれば、人は善趣地に輪廻転生することができる。さらに布施・持戒・仏教の学習・瞑想の実践などを自らすすんで精進すれば、より高いレベルの善異熟心を得ることができる。そして三因(無貪因・無瞋因・無痴因)を有する結生異熟心によって、死後、欲界善趣地に輪廻転生すれば、その未来世において禅定を得ることも悟りを得ることも可能であると説く。※「人の種類12種」,Dhp-U.p4・p5参考。

  智慧の無い人に禅定はない、禅定の無い人に智慧はない。   
  禅定と智慧がある彼は、実に[現世において]涅槃の境地に近ずいている。

    Natthi jhânam apaññassa   l  paññâ natthi ajhâyato   ll
    Yamhi jhânañ ca paññâ ca  l  sa ve nibbâna santike.   ll

                               Dhp-U.第372詩句、p407. 

『縁起論』から見れば、自分、夫あるいは妻、子供、両親、親戚縁者などに対して、一人の人間としてそれぞれ自分の過去世の業と心があり、それによってこの世に生まれて来た。そして未来世においても自分の業と心によってそれぞれ別々に生まれ変わるであろう。但し、阿羅漢聖者を除いて。※ Dhap-U.「第七節 89心と死・結生作用」、p550~p558、参考。


さて、ご質問の「仏教と門徒の阿弥陀教とは違うような気がするのですが・・・・」について、簡略に回答すれば、仏教は、自業自得の「縁起の教え」です。親鸞聖人の浄土教は、仏教とは言えない面もあり、外国から輸入された神様の一つとして仏教が伝来された日本的な祈りの宗教と思います。これでは、古代インド・バラモン社会の如く、強い願望による祈りだけで生・老・病・死の問題は解決できません。しかしながら、その教えは、もう一つの仏教として、当時の人々から支持され今日も生き続けております。

仏教と親鸞聖人の浄土教を単純に比較するのは難しいです。何故ならば、親鸞聖人が生きていた当時は大乗仏教が仏陀直説の仏教と信じられていたからです。

私たちが生きている現代と親鸞聖人が生きていた時代とは明らかに違います。今日、日本人は自由に上座部仏教国に出掛けることができ、又、上座部仏教の国々から多くの比丘たちが来日、仏教を通じての国際交流が自然発生しています。

その影響を受けて、一般の人たちもパーリ仏教に興味を持たれ、中には中級・上級レベルへと向学心に燃えている方々もおられます。最近聞いた話の中で、「一般学生と比較して、仏教の授業を受ける老人学生の目の色が違う」という講師の感想は、そのまま本会の読者方にも当てはまります。わが国にパーリ仏教が入って来てから僅か百十年前後ですが、出発が出遅れたと雖も、私たち日本人は本物志向と向上心の強い国民です。すぐに追いつくことでしょう。

仏教を通じての国際交流が盛んになる中、「自分の国の仏教こそ本物である。日本の仏教は偽物であり、自分たちより劣っている」、反対に、「こまかい戒律主義にとらわれている、アビダンマ研究の学僧はたのむに足りない、利他性がない」と、陰に陽に、お互いに非難し合うこともあると聞きます。しかし、それよりも、「もう一つの仏教」を認め合い、各人それぞれが、仏陀の説かれた最高の幸福である「輪廻からの解脱」を目指した方が、阿弥陀如来の本願にも近ずくのではないかと思うのであります。


Yours in the Dhamma,





更新日:2012年7月21日


 仏教瞑想の基本について教えて下さい! 続編   


【質問】
 以前に、参禅やウィパッサナー観法の合宿に参加したことがありますが、お金も時間もかけたわりには期待したほどの成果が得られず失望しました。最近は、『ダンマパダ』で仏教の基礎勉強をはじめております。瞑想の目的など基本的なことについて教えてください。又、悟りと瞑想の関係についても知りたいです。

【回答】
このような質問は以前から多く寄せられ、その度に個別に答えて来たことがあります。又、このコーナーでも紹介したことがあります。再度、簡略に、少し角度を変えて私見を述べたいと思います。

先ず、仏教は、極めて理解し難い内容の宗教です。一応の理論的な理解を得ることも簡単ではありません。仏陀ご自身が成道直後に、自分が悟った教えは難しく、世間の人たちに理解されず受け入れられないであろう、これを説いても徒労に終わるであろうと思われ、法を説くことに一時躊躇されたという話があります。それは今日も変わりません。

いや、これは、次の理由により更に複雑になっていると推察いたします。昔、インド語からチベット語へ、漢訳語へ、その漢訳語にしても古代に訳されたもの、その次の時代に訳されたもの、唐の時代以後に訳されたものと幾通りの訳語があり、さらに発音によって訳されたもの、意味によって訳されたものもあり、又、いろいろな教理が学説が追加され、不純なものまでも入り込み、更に日本では、多くの宗派仏教が生まれ、今では、釈尊の時代よりも極めて複雑化されていると言われます。

【悟りと瞑想との関係について】

ご承知の如く、仏陀は、この難解な教えを理解し得ると考えられる五比丘のために「四つの聖なる真理(=四聖諦)」を説法されたと『初転法輪経』の中にあります。※ 四聖諦は、本書第153・154詩句因縁物語註(4)、CDシリーズ第4号『初転法輪経』を参考。

(1)この世は苦しみである、(2)その苦しみには原因がある、(3)これらの苦しみを吹き消した涅槃の境地は最高の幸せである、(4)その境地を得るための具体的な実践方法として八正道がある。

これは、ちょうど、医者が病人を治療する方法にたいへんよく似ております。仏教は、最高の幸福を目指して修行する宗教です。それを得るための具体的な手段の中に、止の修習と観の修習という瞑想法があります。

(1)苦諦(dukkha-sacca):この世の一切の現象は苦しみであると説く。
①生苦、②老苦、③死苦、④愁、⑤悲、⑥肉体苦、⑦愁、⑧悩、⑨怨憎会苦、⑩愛別離苦、⑪求不得苦、⑫五取蘊苦など

(2)集諦(samudaya-sacca):それらの苦しみの原因を説く。
①欲愛、②有愛、③無有愛

(3)滅諦(nirodha-sacca):苦しみの吹き消された涅槃の状態を説く。
①有余依涅槃、②無余依涅槃

(4)道諦(magga-sacca):苦しみが滅尽した涅槃の境地に至る道を説く。
①正見(sammâ-ditthi):十二縁起や四聖諦に関する智慧、悟りの道・果と相応する「智慧の眼」。※三学の慧学
②正思惟(sammâ-sankappa):邪思惟を破壊して正しく意思・決意する。※三学の慧学
③正語(sammâ-vâcâ):正思惟の後に生じる正しい言語の行為。※三学の戒学
④正業(sammâ-kammanta):正思惟の後に生じる正しい身体的な行為。※三学の戒学
⑤正命(sammâ-âjîva):あらゆる邪な生活から離れた正しい生活。※三学の戒学
⑥正精進(sammâ-vâyâma):怠け心を断滅して心を引き締めて正しく努力すること。※三学の共通
⑦正念(sammâ-sati):邪な心を除去して、無常・苦・無我などを常に忘れないこと。(観の修習等)※三学の定学
⑧正定(sammâ-samâdhi):色界四禅における心一境性。(止の修習等)※三学の定学

※ この「四聖諦」完訳は、CDシリーズ第37号『四つの聖なる真理の詳細論』全CD8枚に収録。



【仏教の瞑想について】

正定の禅定作用については、本書p529〔第四節 89心と禅定作用〕参考にして下さい。涅槃を所縁とする聖道作用(観の修習)については本書p540ーp548の〔第五節 89心と聖道作用〕に要約されております。

先ず、仏教の瞑想は、禅定作用からはじめるのが常道です。そのために〔四十の瞑想法〕(=四十業処)が準備されております。※ 本書p532-p540に〔四十業処〕を要約。 

この中から、あなたの性格に適した瞑想法を選ぶことが大切です。それについては本書p293註(2)を参考にして下さい。自分の性格に適さない瞑想法の実践によって失敗した比丘の話が『ダンマパダ』第285詩句因縁物語にあります。

禅定作用は、ちょうど基礎体力作りのようなものであり、観の修習の準備体操でもあります。

ちょうど、水泳をして川の向こう岸に渡りたいという人には準備体操を十分する必要がある如くです。これを怠ると、泳いでいる最中に、コムラ返りを起こし途中でリタイアして目的を達成できないこともあります。

特に、初心者の方は、くれぐれも「ウィパッサナー観法」(観の修習)から始めることは避けてください。これは、ちょうど、野球を知らない素人が、プロの選手に混じってプレーするようなものです。先ずは、地道な基礎体力作りからはじめて下さい。一時の「ウィパッサナー観法」ブームに乗せられてはいけません。

その準備体操の役割をする「四十業処」の中から自ら選んだ業処を中心にして瞑想をはじめるのです。※この四十業処を完訳で学習したい読者は、「パーり語仏典CDシリーズ」-『清浄道論」をクリックして下さい。初心者の方には、『地遍の解釈』や『出入息念論』などがよいと思います、参考までに。

又、時々、HP「読者からの質問集コーナー」にもアクセクして下さい。「観の修習」について『大念住経』を通じての質疑応答も掲載されております。更にくわしく知りたい方には、『清浄道論』も参考にして下さい。※ 本経は翻訳中、現在、CD122枚発行済み。

聖道作用の段階まですすむと、その副産物としていろいろな神通力も身について来ます。この時、仏教本来の瞑想の目的を忘れてはならない。

これについては、かの神通力第一の「マハーモッガラーナ長老の最後」(第138・139・140詩句因縁物語参考)がよい見本です。

瞑想の目的は、どの世界にも生まれ変わることがない、輪廻からの解脱こそが、仏陀の説く究極の「最高の幸福」であると!

そのために、先ず、凡人の私たちは、欲界からの脱出を考えなければなりません。この欲界では、貪欲・怒り・愚痴が渦巻いており、「いじめ」などいろいろな苦しみが必ずあるところです。先ず、欲界から色界へ進むことが「最高の幸福」への第一歩です。これが、仏教の瞑想であります。


以上、理論的な面からお答えしました。しかし、実践面については別の話であり、これは、悟りを得た聖者の方にお尋ねください。

何事においても、一つの関門をくぐることは簡単なことではありません。

仏教本来の理論的な教えを理解するという開門をくぐり抜けることに、本書及びCD/電子仏典が、少しでもお役に立てば、嬉しい限りでございます。


Yours in the Dhamma.





更新日:2012年3月4日


  『大念住経』の『出息・入息の部』と『清浄道論』の『出入息念論』とは同一の内容でしょうか? 


【質問】

貴会発行『ダンマパダ』の独学者の一人です。瞑想について質問があります。『大念住経』の『出息・入息の部』と『清浄道論』の『出入息念論』とは同一の内容でしょうか? 又、ミャンマーの瞑想法との関連をお尋ねしたいです。


【回答】

①「『大念住経』の『出息・入息の部』と『清浄道論』の『出入息念論』とは同一の内容でしょうか?」について。

この二つのお経は、呼吸を所縁にして、悟りを目指して瞑想するという点から見て同じ内容と思います。

しかし、その内容の豊富さにおいて大きな差があります。前者の『大念住経』の『出息・入息の部』は、ちょうど映画の予告編のようなものであり、後者の『清浄道論』の『出入息念論』は、映画の本編のようなものであります。本編を見た後に予告編を見れば、その一コマ一コマの場面の言わんとすることがわかりますが、予告編だけで見終わると、残念ながら本当の意味がまったく理解できません。

それ故、『清浄道論』の『出入息念論』の方が多くの情報を得ることができると思います。

本会の「読者からの質問集コーナー」には、『出入息念論』に関する質問が二つあります。一つは、更新日:2010年6月20日の「呼吸を数える方法について」、もう一つは、更新日:2010年8月6日の「出入息念論の全体像について」です。どうぞ、参考にして下さい。


②「ミャンマーの瞑想法との関連」について。

ご承知の如く、ミャンマーの瞑想には、大きく分けて三つに区別されます。(1)心が落ち着く程度の瞑想(=欲界定)、(2)それより上の禅定作用、(3)悟りの段階の瞑想(=聖道作用)です。この欲界定については『ダンマパダ』アップグレード版のp529の「初禅作用」に、禅定作用はp529~p540に、そして聖道作用はp540~548に要約されております。

このミャンマーの瞑想に関する理論的な解釈・具体的な実践方法を説いているお経として『清浄道論』が有名であります。
本経は、世間法における瞑想と出世間法における瞑想について説かれており、ウィパッサナー観法を修習する上でも大事な仏典であります。

例えば、本経が説く戒学・定学・慧学の三学の一つの「定学の解釈」(=禅定作用)には、仏陀が説かれた四十の瞑想法が具体的に説明されており、これについてはp532~p540を参考にして下さい。又、本会では完訳CDが発行されております。

又、「慧学の解釈」(=聖道作用)の、例えば、第十四品の『蘊の解釈』では、日本の『般若心経』の中の「・・・・・無色無受想行識・・・・・」がより具体的に解釈されております。第十五品の『十二処・十八の要素(=界)の解釈』では、「・・・・無眼耳鼻舌身意  無色声香味触法  無眼識界乃至無意識界 ・・・・」などもわかりやすく説かれております。

これらの内容を見て、ある読者の方から次のような提案をいただいております。- 「近い将来、日本の禅宗とミャンマー仏教との交流の場を設けて、日本の雲水がミャンマーの僧院へ行き、又、ミャンマー比丘が日本の僧堂を訪問して、それぞれの修行体験を話し合うというのはどうですか?」と。これは、瞑想を通じて両国仏教徒の相互理解を計るという目的からすると一つのグッド・アイデアだと存じます。


小生の感想ですが、『清浄道論』はやさしい内容もありますが、実に難解なところもある仏典です。しかし、本経を理解する上で『ダンマパダ』アップグレード版は大いに参考になります。特に、付録編(1)のところがです。

これからも幾度と無く難関にぶち当たると覚悟しておりますが、完訳を目指して微力を尽くしたく存じます。



Yours in the Dhamma,





更新日:2012年01月01日


 北九州の「世界平和パゴダ僧院」が閉鎖したのは本当ですか?  


【質問】

インターネットで、「世界平和パゴダ僧院が閉鎖」という記事を見て驚きました。本当ですか?


【回答】

これは、本当のことです。急な閉院に小生も驚いております。2011年12月25日に「世界平和パゴダ僧院」は閉院致しました。

閉院の原因の一つに、これまでパゴダ僧院を支援していた「ビルマ戦線戦友会」が会員減少による資金不足のため活動ができなくなったことがあげられます。メンバーの多くが高齢のため死去されているのが現状です。

僧院在住の3名の中で、ウ・ケミンダ長老は先月14日に亡くなりました。残りの2名は既に僧院を立ち退き、現在、東京に移動されておられます。その一人は、今回の閉院についてミャンマー政府仏教会に報告しなければならず今月末にミャンマーに帰国される予定です。

この突然の閉院に、在日ミャンマー比丘方も在日ミャンマー人も大変なショックを受けて、「僧院存続のための嘆願デモ」の計画も出ているようです。東京のミャンマー大使館も事の重大性を認識して僧院存続のためにいろいろと努力されていると聞きます。

この閉院のニュースは、英字新聞やインターネット上でも紹介されたようです。ミャンマー仏教にご縁のある日本人も驚いております。その中で有志の方々は新しい支援体制の組織作りに動きはじめ、具体的なことが話し合うことになるでしょう。

雨降って地固まり、これまでのパゴダ僧院の真摯な布教活動がさらに力強くなることを望むしだいです。

最後に、これまで「世界平和パゴダ僧院」を支えてくれた「戦友会」関係者の方々に対して、心よりお礼申し上げます。

ビルマ仏教の信者でもないのに、ビルマ戦線で戦死した友に対する慰霊の気持ちから、又、戦時中ビルマ国民に迷惑をかけたという反省の気持ちから、長い間、パゴダ僧院在住の比丘たちの衣食住の世話を続けてこられた戦友会の皆様の善行は、真に尊いものでございます。小生の書籍・CDもパゴダ僧院があったからこそ生まれたと思っております。

以後、ひょっとすると、これまで「パゴダ僧院」で行なっていたパーリ語仏典の翻訳監修とパーリ経文の録音作業が北九州からミャンマー国へと移るかもしれません。その時はその時です。只今翻訳中のパーリ語仏典『清浄道論』の完全訳に向かって一歩一歩進んでいくことに変更はありません。

本会の活動が、「仏教を通じての世界平和」に少しでもお役に立てればと望むしだいであります。


Yours in the Dhamma,




更新日:2011年07月31日

 初心者のための「パーリ仏教の学習方法」について! 


【質問】

 初めて送信致します。定年退職した者ですが、最近、テーラヴァーダ仏教に興味を持ちはじめ、少し真面目に勉強したいと考えております。友人から貴会のことを教えてもらい、早速ホームページにアクセスしました。書籍・CD・電子仏典などを閲覧して、その数と内容の豊かさに驚いております。さて、初心者の私は、先ずどこから手をつければよろしいでしょうか?


【回答】

 長い間のお勤め、ご苦労様です。定年退職後の人生について真摯に考えておられるご様子と推察致します。本会では、書籍『ダンマパダ』アップグレード版全一巻を中心にしてパーリ仏教の学習を行なっております。

又、いろいろなパーリ語仏典からも学習したいと希望されている方には、「CDシリーズ」「電子仏典シリーズ」などが準備されております。これらの学習用テキストは本書アップグレード版と併用することを前提に編集されたものですが、初級者の方には、『ダンマパダ』アップグレード版一冊、これだけで十分だと思います。

 パーリ語仏典CDシリーズ 

↓↑

 『ダンマパダ』アップグレード版全一巻 

↓↑

 電子仏典シリーズ 


私見ではございますが、参考までに、『ダンマパダ』アップグレード版全一巻の利用について簡単に紹介させていただきます。


[第一段階]

 最初に『ダンマパダ』だけを通読して下さい。再読の場合、自分の気に入った詩句があれば、そこから再読をはじめてもよろしいです。本書の各詩句・因縁物語は、それぞれ独立した教えであります故、小説のように順番通りに読んでいく必要はありません。ここでは、『ダンマパダ』の教えに数多く触れることがポイントです。


[第二段階]

 語句のアビダンマ的解釈について集中することであります。

 一部の仏教学者の間では、「日本にはアビダンマ(=論)は必要ない!」と考える方もおられるようです。

特に、寺の住職と大学の先生とを兼ねる人々の中には、本山・大学・自坊・檀家との関係においてご自身の立場もあり、実に「日本には、世界に誇る日本の仏教があり、伝統があり、文化がある!」と心から信じておられるようです。

ところで本会では、「アビダンマ(=論)は必要である。」と考えております。

何故ならば、「経」「律」「論」の三蔵が仏教の根本であるからであります。そして、「仏陀本来の教え」を知りたい方を対象にしております本会には、又、宗派の教えを守りながら、もう一つの仏教として? 『ダンマパダ』を学習されている読者の方々もおられます。


さて、この第二段階では、ちょうど点々とバラバラに散らばっているものを線と線とで結び、それを立体化するが如く、各詩句・因縁物語を通じて理解してきた語句のアビダンマ的解釈を、本書「付録編(ⅰ)」の「心法」「心所法」「色法」「涅槃」の中でもう一度整理しながら学習して下さい。

特に、五門作用・意門作用・禅定作用・聖道作用などの心の作用は重要です。これは、パーリ仏教の基本教理の一つであり、これに集中して下さい。

その中で、「禅定作用」「聖道作用」は、ウィパッサナー観法を理解する上でも大事です。

かの有名な『ミャンマーの瞑想』(マハーシ長老著、ウ.ウィッジャーナンダ長老和訳)は、本来、禅定作用・聖道作用などの基礎知識を学習した人たちを対象に説かれた本であります。その基礎知識が少ない日本人にとって『ミャンマーの瞑想』の内容を理解することは難しいことです。これを補う意味も含めて「付録編(ⅰ)」が追筆されたのであります。


【第三段階】

 この「付録編(ⅰ)」を学習した後、再び『ダンマパダ』に戻って下さい。

『ダンマパダ』⇔「付録編(ⅰ)」⇔『ダンマパダ』のパターンを繰り返すことによりてパーリ仏教の全体像が見えて来るようになります。次に、「付録編(ⅱ)」にすすんでください。「パーリ語仏教検定試験」「生と死と脳死に関する問答」「ミャンマー国僧院について」なども参考にして下さい。


【さらに向学心に燃えている方へ】

 
本会では、『ダンマパダ』以外のパーリ語仏典として「パーリ語仏典CDシリーズ」も準備しております。

これにより、眼からも、耳からも、パーリ仏教に直接触れることが出来ます。『ダンマパダ』をはじめ日常勤行「パリッタ」、「スッタニパータ」、「大般涅槃経」」なども収録されております。

特に、只今、『清浄道論』の翻訳・CD化を進めており、上級者の方たち待望の仏典として好評を博しております。完訳まで後2年ほどかかるでしょう。

この「CDコーナー」では、現在(2011年8月)、245枚のCDを発行しております。

又、書籍『ダンマパダ』アップグレード版の読者の方は、HP「読者からの質問集コーナー」にもアクセスして大いにご利用下さい。

本会の活動が、パーリ仏教を学習したい方々のお役に立てれば、うれしい限りでございます。



Yours in the Dhamma,





更新日:2011年03月08日

 仏像崇拝について 

【質問】

不浄な人間の肉体であらわされた仏像を崇拝することに疑問を感じております。お釈迦様の教えとは関係ないのではありませんか?


【回答】

その通りだと思います。

ご承知の如く、日本には、釈迦如来・大日如来・毘蘆遮那佛・阿弥陀如来・十一面観音・千手観音・弥勒菩薩・文殊菩薩・不動明王・孔雀明王・馬頭明王・毘沙門・曼荼羅などの作品が寺院などに安置されております。

実にこれらの多くは外国から輸入され、神様の一種として受け入れられ、日本の風土に育まれて、今日では、入試合格・良縁結婚・家内安全・商売繁盛・無病息災・不老長寿・永遠の美貌・天候など、ありとあらゆることをお願いする仏像崇拝が全国隅々まで行きわたっております。これは、人間のやみくもな欲望の追求を自制することを説くお釈迦様の教えとは少し違います。

紀元前のインドでは、お釈迦様を象徴するものとして菩提樹・佛足石・法輪・仏塔などがあり、最初に、人間の肉体の姿であらわされたのは紀元1世紀末、パキスタン国のガンダーラ地方であると言われております。理想の人間像を表現したいという気持ちから生まれたのかもしれません。

人間の肉体について、『ダンマパダ』の【第147詩句】【第153詩句】【154詩句】【第202詩句】などを、さらに付録編(1)の『色の43種の特質』も参考になります。※ Dhp-U.p568-p569。

『人間の肉体(=色)は、生きている時も、死んだ後も「不浄」である。執着すべきものではない!』というのは周知の事実です。※パーり語仏典CDシリーズ第24号『不浄業処の解釈』、第27号『身起念論』参考。


ご承知の如く、仏教の根本は佛法僧の三宝です。これを坐禅によりて随念することが大事であると説きます。

『佛随念』:正しい真理を発見された仏陀に関することを繰り返し心に思い起こして忘れないこと。

『法随念』:仏陀が発見された正しい教えに関することを繰り返し心に思い起こして忘れないこと。

『僧随念』:戒律の重みを背負いながら、野垂れ死に覚悟で仏陀の説かれた解脱涅槃を目指して、命懸けの修行をする出家修行者たちの集団である「サンガ」に関することを繰り返し心に思い起こして忘れないこと。 ※ 【帰依三宝】Dhp-U.p235、註①、パーリ語仏典CDシリーズ第25号『六随念の解釈』参考。

これら三つの随念の中に、「仏像を崇拝する」という言葉は一つもありません!


仏教の理解度にも、幼稚園、小学校、中学校、高校、大学、大学院がある如く、それぞれ段階があります。未だ文字の読めない子供などに「仏像」や「絵巻」などを見せて仏陀の教えをやさしく説くことは大事です。又、仏教美術品を蒐集し保存して後世に残すことも大事かもしれません。

しかし、その仏像は人が木などで作ったもの、その仏画は人が紙に描いたもの、それが国宝・重要文化財であろうが、木は木であり、紙は紙であり、一つの物に過ぎない。禅の境地を表現したといわれる禅画墨跡も、火を点ければ、直ぐに燃えて消失するものであると観察することは、それ以上に大事であります。

実に、形あるものは、人間の肉体も含めて、必ず滅びるものであるということを読者の皆様は知っておられます。そのような仏像を神様のように崇拝することよりも、「仏陀の教え」を理解する方が、真の「利益」があるということも読者の皆様は知っておられます。

「仏陀の正しい教え」は、智者(pandita)がいる限り、決して滅びることはありません。


最近、読者の先生方から次のような声を拝聴します。

(1).仏陀の教えを説かない仏教寺院は、近い将来、自然淘汰されるであろう。
(1).今では、一般人の方が、パーり仏教をよく学習・実践している。
(1).新しい流れの中で旧来の仏教教団は、これからは一つの覚悟をしなければならないだろう。しかし、今の僧侶にそれが出来るだろうか?
(1).各大学において、「日本仏教」の研究が減少している。


最後に、1枚の写真を紹介します。



パーり仏教の学習・実践によって「生」「老」「病」「死」などの問題を自ら解決して真の心の平安を得たい、仏陀の教えを信じて、自分もそうなりたい、それに少しでも近ずきたいという気持ちを守り維持することは、大事ではないかと思うのであります。


 『私たちは、世尊が既に観られた真理を得るならば、幸甚なり』

   Sâdhu mayam labheyyâma bhagavatâ dassanîya



Yours in the Dhamma,



更新日:2010年8月6日

  『出入息念論』の全体像について 


【質問】

前回の『出入息念論』-「呼吸を数える」(数息観)を参考にしております。もし、出来れば、全体像を示していただければ助かります。全体像がわかれば、一つひとつの内容も立体的に理解しやすくなります。又、瞑想の実践にも役立つのではと思います。


【回答】

ご期待通りに答えられるかどうかわかりませんが、ひとまずは、『ダンマパダ』アップグレード版も併用して、次の如く、二つの「表」に簡略にまとめてみました。

前回の「呼吸を数える」は、第一の四法〔1〕〔2〕に該当します。ここからスタートするのです。この数息から次の段階に展開、それに伴う所縁・心作用・修習方法などが本経に説かれております。又、第二の四法・第三の四法・第四の四法という三種類の四法となれば、別々の業処の修習方法というものはこれ以外にないとも説かれています。

参考資料として本書 p545 の図表を紹介します。この図表は、第三の四法〔12〕「心を解脱させての出息・入息」の所縁・心作用などに役立つと思います。さらに本書の付録編(一)「89心と五門作用・意門作用・禅定作用・聖道作用」なども「心作用」の基礎知識として繰り返し読み返して下さい。たいへん重要なところです。


最後に、この『出入息念論』は、我が国の禅宗、臨済宗・曹洞宗の禅僧の方々にも大いに参考になる仏典と存じます。近い将来、本経を通じて、南伝佛教と北伝佛教との相互理解に大いにつながることを念じるしだいであります。


   『出入息念論』全体像についての一考   
十六の基本的な修習法 対象者 所縁(業処)/相 修習方法 心作用 業処に向かって心を働かせる八つの規定






















1. 長い出息・入息
初心者 鼻の穴・出入息
による遍作相
身に関する随観
/遍作修習
五門作用
意門作用
2. 短い出息・入息
初心者 鼻の穴・出入息
による遍作相
身に関する随観
/遍作修習
五門作用
意門作用
3. 呼吸の全体を意識しながらの出息・入息 初心者 出入息念の初め・
中間・完了/取相
身に関する随観
/近行修習
欲界定
4. 身体の動きを静めての出息・入息 初心者
禅定者
相/似相 身に関する随観
/近行修習
・止の修習
欲界定
禅定作用




5. 喜びをあるがままに意識しての出息・入息 禅定者 喜の禅支/似相 受に関する随観
止の修習
禅定作用
6. 楽しみをあるがままに意識しての出息・
入息
禅定者 楽の禅支/似相 受に関する随観
止の修習
禅定作用
7. 心に思念されたものをあるがままに意識
しての出息・入息
禅定者 喜楽の禅支/似相 受に関する随観
止の修習
禅定作用
8. 心の働きを軽やかにさせての出息・
入息
禅定者 喜楽の禅支/似相 受に関する随観
止の修習
禅定作用




9. 心をあるがままに意識させての出息・入息 禅定者 似相 心に関する随観
止の修習
禅定作用
10. 心を大いに満足させての出息・入息 禅定者 喜の禅支/似相 心に関する随観
止の修習
禅定作用
11. 心を統一させての出息・入息 禅定者 一境性の禅支
/似相
心に関する随観
止の修習
禅定作用
12. 心を解脱させての出息・入息 禅定者
悟りを得た
聖者
無常・苦・無我
随観⇒涅槃
心に関する随観
止の修習
観の修習
禅定作用
聖道作用




13. 無常随観による出息・入息 悟りを得た
聖者
名色の生起・消滅
涅槃
法に関する随観
註①/観の修習
聖道作用
14. 離貪随念による出息・入息 悟りを得た
聖者
名色の生起・消滅
涅槃
法に関する随観
/観の修習
聖道作用
15. 滅随観による出息・入息 悟りを得た
聖者
名色の生起・消滅
涅槃
法に関する随観
/観の修習
聖道作用
16. 捨遺随観による出息・入息 悟りを得た
聖者
名色の生起・消滅
涅槃
法に関する随観
/観の修習
聖道作用


※ 註①:『出入息念論』「第四の四法」は、本経では、「心に関する随観」となっていますが、その内容から見て「法に関する随観」が妥当と致しました。CDその(8)の小冊子p6、12.「心を解脱させて」最後の行)参考。



 遍作修習の段階〔1〕出息・〔2〕入息を正しく意識する九種の方法  
1. 長い出息を正しく意識する
2. 長い入息を正しく意識する
3. 長い出息・入息を正しく意識する
4. 初禅に向かう意欲による前よりも細かく長い出息を正しく意識する
5. 初禅に向かう意欲による前よりも細かく長い入息を正しく意識する
6. 初禅に向かう意欲による前よりも細かく長い長い出息・入息を正しく意識する
7. 初禅に向かう喜悦によりて更に細かく長い長い出息を正しく意識する
8・ 初禅に向かう喜悦によりて更に細かく長い長い入息を正しく意識する
9. 更に長く細かい出入息によりて呼吸全体を正しく意識するであろう



【参考資料】

 所 縁 諸行三相(無常・苦・無我) ⇒            涅槃     ⇒ 業・業相・趣相の随一なものが所縁となる
聖道作用 ⇒近行⑤   ⇒随順智⑥⇒    種姓⑦ ⇒聖道⑧   ⇒聖果⑨⑩      ⇒            有分
速行作用       ⇒欲界善心 ⇒預流道心   ⇒ 預流果心   ⇒
人の種類       ⇒三因凡夫       ⇒           預流聖者
※ 『ダンマパダ』アップグレード版全一巻 付録編(一)「89心と聖道作用」 -b.聖道時の心作用- p545 図表(11)より引用





Yours in the Dhamma,




更新日:2010年6月20日

  呼吸を「数える方法」について 

【質問」
CD『出入息念論』をテキストにして瞑想を試みる初心者ですが、呼吸を「数える」について、少し具体的に説明してください。

【回答】

これは、「出入息念の業処に向かって心を働かせる」、その(1)「数える」に関するご質問ですね。ご承知の如く、「これは、初心者が行なうべき最初の瞑想である」と説かれ、「数え方」についても記述されております。さらに具体的に説明しますと下記の通りです。



①吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「一つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「一つ」と数える。
                               ↓
②次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「二つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「二つ」と数える。 
                               ↓
③次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「三つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「三つ」と数える。
                               ↓
④次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「四つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「四つ」と数える。
                               ↓
⑤次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「五つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「五つ」と数える。
                               ↓
⑥次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「六つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「六つ」と数える。
                               ↓
⑦次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「七つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「七つ」と数える。
                               ↓
⑧次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「八つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「八つ」と数える。
                               ↓
⑨次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「九つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「九つ」と数える。
                               ↓
⑩次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「十」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「十」と数える。
                               ↓
①次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「一つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「一つ」と数える。
                               ↓
②次に、吸う息が「鼻の穴」に触れた時、「二つ」と数える。⇒ はき出す息が「鼻の穴」に触れた時、「二つ」と数える。

③・・・〔繰り返す〕・・・・・


「十」まで数えることを途中で止める、あるいは「十」以上越えて数え続けるなどの欠点は、「狭い牛舎」の例え話などを参考にしてくだい。

呼吸する息が触れる鼻の穴に念を置きながら繰り返し数えるべきである、どれだけ長く出入息を数えるべきか?についても経典に記述されている通りです。

数えることによりて、触れることによりて、出入息念の業処に心を働かせるについては、「足の不自由な人の例え話」、「門番の例え話」、「鋸の例え話」なども参考にされるとよいと思います。



Yours in the Dhamma,





更新日:2010年6月13日

 「寂止随念」は、在家の人には難しい瞑想法なのでしょうか? 


【質問】

「寂止随念」は、悟りを得た聖者だけの瞑想法とも言われますが、私のような一般人には難しいのでしょうか?


【回答】

『ダンマパダ』アップグレード版p44に簡略に説明されている『寂止随念」(Upasamânussati)では、「一切苦の寂滅である涅槃の徳を所縁にしての随念」とあります。

これを読む限り、『寂止随念』は涅槃を対象とする聖道作用における瞑想法、即ち、悟りを得た聖者、預流聖者・一来聖者・不還聖者・阿羅漢聖者のレベルの高い瞑想法であるとも思います。

私も「この瞑想法は一般人向けではないのかな~」と初めの頃に感じていたのですが、しかし、在家の人も実践してもよい「瞑想法」であります。

ご質問の答えになるかどうかわかりませんが、参考までに、『寂止随念論』の一部を紹介いたします。



  ・・・・・ Cha anussatiyo viya ca ayam pi ariyasâvakass'eva ijjhati.

  
・・・・・又、[仏随念・法随念・僧随念・戒随念・捨随念・天随念の]六つの随念の如く、この[寂止随念]も、聖なる仏陀の弟子だけが成功する。


  evam sante pi upasamagarukena puthujjanenââ pi manasikâtabbâ

  
その如く[高いレベルの修習法]であるといえども、[単に低いレベルの]心の静まった状態を尊重する普通の人々も[又、寂止随念に向かって」心を働かせるべきである。


  Sutavasenâ pi hi upasame cittam pasîdati.

  実に聞くことによりても、静まる[涅槃]に、心は、清められるのである。


「聞くことによりて」とは、具体的に、次のように説かれております。※ パーリ語仏典CDシリーズ第29号『寂止随念論』より。

①驕り高ぶることを打ち砕く。

②輪廻の再生に導き、喜びと貪りを伴い、いたるところで喜び楽しもうとたいへん熱望する渇望を静める。

③強い愛著を根絶する。

④貪欲・怒り・愚痴に縁りて人を苦しみに結び付け、解脱ができるまで生死を繰り返す輪廻の断滅。

⑤ちょうど、喉が渇いた者が激しく水を求めるような激しい欲求を意味し、輪廻において人を生む母であり、人の心を惑わせる渇愛の滅尽。

⑥破滅する性質を有する世俗の汚れや煩悩から離れる離貪。

⑦渇愛がすべて消滅した状態の滅。

⑧渇愛・無明が根本原因である貪欲・怒り・愚痴を滅尽した状態の涅槃。


その如く、一切の苦しみの寂止と称せられる「涅槃の徳」を随念すべきである。そして、実に聞くことによりても、静まる涅槃に、心は、清められる。」と。


Yours in the Dhamma,







更新日:2010年2月24日

 再び、葬式・墓について 


 ご時世なのかもしれませんが、葬儀や墓についての質問が続きます。その質問の中身は、ほとんどが「仏陀本来の教え」の再確認と言ったものです。多くの方々が、既に読者からの質問集コーナーの「先祖供養について」(2006年7月)、「遺骨について」(2005年5月)、又、寄稿文コーナーの「千の風になって」(2008年元旦)を読んでおられるからです。


皆様、葬式の簡略化を希望しておられるようです。最近増加している「直葬(じきそう or ちょくそう、直送葬儀)」は、それに答えたものかもしれません。


又、墓のいらない方は、「自分の遺骨をどこに葬るか?」「残される家族に負担をかけないか?」という問題に悩んでおられるようです。

参考までに、読者である一人の僧侶の話を紹介いたします。

檀家からこの問題を相談されたこの僧侶は、「荼毘にふした後、収骨、骨あげをしないことである。遺骨が無ければ、それを納める墓もいらない」と答え、「事実、火葬後の多くの遺骨は、一ヶ所に集められ共同埋葬されている。」 「もし、故人の思い出に何かを残したいならば、喉仏などを小さな容器に納めて仏壇に祀ればよい。」と。その言葉に驚いた檀家は、「和尚さん、それで罰が当たりませんか?」とたずねると、「罰など決して当たらない。」と答えたとのことです。

これも立派な解決方法の一つだと思います。


 『清浄道論』第六品『不浄の業処の解釈』(Asubhakammatthâna-niddesa)では、死んだ人間の肉体は不浄であると説いています。さらに第八品『身起念論』(Kâyagatâsati-kathâ)では、生きている人間の肉体は不浄な性質であると説いております。


ご承知の如く、「人間の身体は、生きている時も、死んた後も、不浄である。生前も、死後も、執着すべきものではない。」というのが、仏教本来の教えであります。

そして、観念して、死を穏やかに受け入れる。(CDシリーズ第26号『死念論』より)


参考までに、一冊の本を紹介致します。『葬式は、要らない』(島田裕己)幻冬舎新書 本体¥740円。


Yours in the Dhamma,







更新日2009年9月14日

  訂正のお知らせ 


 読者の方から本書アップグレード版p263の図表「人の種類と四地」についてご指摘がありました。監修者のウ.ウィッジャーナンダ大長老と共に再チェックを行なった結果、下記の如く、一部を訂正して、茲に、お知らせ致します。 


訂正前  ⇒  訂正後






⑤⑥⑦⑧⑨





⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪


⑩⑪

⑫⑬⑭


⑫⑬⑭ 第第
二三
禅禅
⑮⑯⑰


⑮⑯⑰

⑱⑲⑳
⑱⑲⑳


⑤無劣天、⑥善見天、⑦善現天、⑧無熱天、⑨不捨天、⑩無想有情天、⑪広果天、⑫遍浄光天、
⑬無量浄天、⑭少浄光天、⑮発光天、⑯無量光天、⑰少光天、⑱大梵天、⑲梵輔天、⑳梵衆天。


又、「沙弥問答」(Dhp-U.p135、註①)「その九とは」の内容も再チェックしましたが、これは、少年沙弥レベルの問答のため訂正の必要がありません。

 少年沙弥の問答  「その九とは」   ①欲界、②大梵天、③発光天、④遍浄光天、⑤無想有情天、⑥空無辺処地、⑦識無辺処地、⑧無所有処地、⑨非想非非想処地。 


この機会に、「その九とは?」の問答について比丘レベルの内容をここに紹介します。

 ビルマ版[律蔵註釈]善見律毘婆沙の再註釈 (Samantapâsâdikâのtîkâ sâratthadipanî p243~p245) 
1. 一種身(ekattakâya)
種々想者(nânattasaññin)
色界第二禅の梵天界 発光天・無量光天・少光天
2. 種々身(nânattakâya)
一想者(ekattasaññin)
色界初禅の梵天界 大梵天・梵輔天・梵衆天
欲界悪趣地 阿修羅・餓鬼・畜生・地獄
3. 一種身(ekattakâya)
一想者(ekattasaññin)
色界第三禅の梵天界 遍浄光天・無量浄天・少浄光天
色界第四禅の梵天界 無劣天・善見天・善現天・無熱天・不捨天・広果天
4. 種々身(nânattakâya)
種々想者(nânattasaññin)
欲界善趣地 他化自在天・楽変化天・都率天・夜摩天・三十三天
・四天王天・人間
5. 無想有情(asaññasatta) 色界第四禅の梵天界 無想有情天
6. 無色界(arûpa) 無色界第一禅の梵天界 空無辺処地
7. 無色界(arûpa) 無色界第一禅の梵天界 識無辺処地
8. 無色界(arûpa) 無色界第一禅の梵天界 無所有処地
9. 無色界(arûpa) 無色界第一禅の梵天界 非想非非想処地
合計 31



※追伸:次のところも訂正致します。

 「沙弥問答」の「その2」とは?  訂正前   ⇒  訂正後
 名(nâma=肉体)と色(rûpa=精神)   名(nâma=精神)と色(rûpa=肉体) 



今回のご指摘に対して心より御礼申し上げます。これからも宜しくご指導ご鞭撻のほど、お願い申し上げます。(北嶋 泰観 拝 2009/9/14)


Yours in the Dhamma,





更新日2009年5月1日

 墓場での死体の随観について、どのようにして初禅に入ることができるのでしょうか? 


【質問】
 地、水、風、光など身近にある自然を所縁にしての禅の修行については理解しやすいのですが、しかし、墓場に捨てられた死体の随観によって禅定に入るについては、幽霊が出るような怖い墓場で、しかも目の前に膨張した死体や骸骨があり、それを眺めながら初禅に入るということですが、どのようにして死体を見ながら禅定にはいることができるのでしょうか?又、何故、墓場で死体を見て禅定に入る必要があるのでしょうか?


【回答】
 昔、墓場で坐禅をした経験がありますが、そこには死体も骸骨もありませんでした。アップグレード版p103の「九種の墓場の部」やp187の「十不浄観想」」ではごく簡単に説明されていますが修習方法まで紹介されておりません。ここに、『不浄の業処の解釈』の内容を箇条書きにして全体像を紹介しますので、大意をつかんでいただければと思います。さらに詳しい内容についてはパーリ語仏典CDシリーズ第24号『清浄道論』第六品『不浄の業処の解釈』【完全版】を参考にして下さい。これは、特に、性欲の激しい人、肉体に対して愛執が強い人に適している業処といわれております。又、不浄観想が失敗した弟子の話が第285詩句因縁物語にあります(p320)。

【『不浄の業処の解釈』の全体像】


1.死体の膨張した相などを所縁にして心の特相を生じさせながら膨張の想と称する禅定を修習したいと望む人は、膨張の業処を授けてくれる阿闍者(âcariya)をたずねる。

1.阿闍者から、墓場に行くについての規定・注意事項、墓場の周辺の観察、死体の観察方法、墓場から帰る道の観察、安止定(=初禅)についての規定などを教えてもらう。

1.墓場に出発する前にサンガの長老などに知らせておく。

1.死体を観察する時は、それを好むこともなく、楽しむこともなく、固定的な概念もなく、それ自身で存在している第一義的存在(=自性)として、自然な心によりて確認する。

1.死体を、①皮膚の色、②特徴、③形、④方向、⑤場所、⑥限定によりて確認する。

1.死んだばかりの若い異性の死体を観察してはならない。不浄の相が所縁として明らかに現れず、性欲などの煩悩が心を占領する原因となるからである。

1.前世において、既に不浄の業処を修行しており、現世において沙門法を実践いる人には、死体を眺める場所において、似相(patibhânimitta)が直ぐに現れる。

1.しかし、似相が未だ現れない場合、再び六種類の方法によりて不浄の相をしっかりとつかんだ時に似相が現れる。

1.それでも現れない場合は、⑦死体の関節、⑧隙間、⑨凹んだところ、⑩出ているところ、⑪周辺の五種類によりて不浄の相をしっかりとつかむ。

1.十不浄の一つである膨張相を例えにすれば、「不浄なる膨張の相、忌み嫌うべき膨張の相」と念じながら、百回、千回と眼を開いて眺め、次に眼を閉じて、所縁から心が離れないように思を打ち込む。何回も繰り返す内に、五門作用から意門作用の所縁となった取相(uggahanimitta)がしっかりとつかまえられる。

1.しかし、取相をしっかりとつかみながらも安止定の段階まですすむことが出来ず、初禅を得ることが出来ない時は、墓場から離れて自分の臥坐所に帰る。

1.その帰り道も、来た時と同様に確認する。臥坐所に帰ったならば、不浄の相がある方向に心を向わせて坐禅や歩く瞑想を行う。

1.夕方や夜など、ふさわしくない時間に墓場へ出掛けて不浄の相を観察している最中に、突然、たいへん恐ろしい所縁が現われて来て禅定から離れることがある。その際は、阿闍者から教えてもらった方法で切り抜ける。

1.十一種類の方法によりて不浄の相をしっかりとつかむことを得るのは、心心所と業処とを密接な関係にすることにある。好き・嫌いの心を超越して征服し、『私は、あるがままに死体を知る、観る』という想を持つ。

1.両目を開き、繰り返し眺めることに縁りて五門作用の所縁から意門作用の所縁になる取相が生起する。それを意門作用において繰り返し観察し続けることによりて、さらに純粋化された所縁である似相が生起する。

1.その似相に対して、遍作⇒近行⇒随順⇒種姓という近行定の段階を一歩、一歩と上がれば、色界初禅という安止定に到達する。

1.さらに多くの禅定の段階(=禅定作用)を修学して、それを直接因にして、次の段階の聖道作用にすすみ、見清浄⇒度疑清浄⇒道非道智見清浄⇒行道智見清浄⇒智見清浄という観の業処の増大によりて悟りの段階である預流果⇒一来果⇒不還果へと一歩、一歩と上がりながら、最後には、最高の悟りである阿羅漢の位まで悟る。

1死体の膨張する相は、死体の形の相続の不浄を明らかに示すが故に、身体の形の相続を貪る者に適している。

1.死体が青ぶくれする相は、死体の皮膚の相続に対する貪欲の不幸を明らかに示すが故に、身体の皮膚の相続を貪る者に適している。

1.死体から膿が漏れる相は、身体の色に結び付いた悪臭の状態を明らかに示すが故に、花飾りや香水などによって生じる身体の香りを貪る者に適している。

1.死体が切断された相は、中間に隙間があるのを明らかに示すが故に、身体の堅実さを貪る者に適している。

1.死体が喰い残された相は、肉が盛り上がり完成したものが滅びることを明らかに示すが故に、乳房などの身体の部分における肉の盛り上がるものを貪る者に適している。

1.死体が散乱した相は、四脚五体の散乱を明らかに示すが故に、四脚五体などが上品で美しいものであると貪る者に適している。

1.死体がバラバラに切られて投げ捨てられた相は、身体という集合体の破壊・変化することをを明らかに示すが故に、身体という集合体の完全さを貪る者に適している。

1.死体が血に塗られた相は、血に塗られた忌み嫌うべき状態を明らかに示すが故に、荘厳によりて生じる外見上の美しさを貪る者に適している。

1.死体全体に蛆虫が群がる相は、身体にいろいろな虫がいるという共通の状態を明らかに示すが故に、身体が自分のものである(=我執)と貪る者に適している。

1.死体が骨になった相は、身体の骨が忌み嫌う状態になることを明らかに示すが故に、歯が完全なることを貪る者に適している。

1.この忌み嫌う十の不浄の所縁において、「私は、確かに、この不浄の業処を所縁とする随観の実践により、老いと死の苦しみから解放されるであろう」と、その如く、利益(=功徳)を観ることによりて、あるいは貪欲・怒り・無気力・不安・疑いという五蓋の煩悩を捨断することによりて、喜悦が生起する。

1.不浄の心の特相が、生きている身体に対しても又、明らかにあらわれる。

1.死体が不浄であるが如く、生きている身体も不浄である。但し、この未だ生きている身体の場合、不浄の相が外からやって来た化粧・装飾によりて覆い隠されているために、明らかに表面に現れないだけである。

1.不浄・悪臭・嫌うべき・忌み嫌い避けることにおいて、王様も、最下層の身分の賎民も、肉体における違いというものはない。

1.この身体を美しいものであると受け取り執着し、それに心が乱れて迷う智慧の無い愚か者は、性欲など貪欲が原因によるいろいろな悪行を行ない、その結果、苦しみから完全に解放されることはない。

1.智慧の有る人は、生きている時も、死んでいる時も、悪臭がする身体を、好むこともなく、楽しむこともなく、固定的な概念もなく、それ自身で存在している第一義的な存在として、しっかりと受け取る。

1.智慧がある有能な比丘は、生きている身体であれ、死んだ身体であれ、それぞれにおいて不浄の相が認められるならば、十の不浄それぞれにおいて心の特相をしっかりとつかみ、その業処を所縁にして安止定(禅定)に到達する。


 ここに、プンナ長老が故郷へ布教に行きたいと仏陀に願い出た時の問答があります(Dhp-U.p231)。自分の身体に対する比丘たちの基本的な考えが理解できます。

仏 陀   プンナよ、スナーパランタの人々がお前を非難し口汚く罵ることがあれば、お前はどうする?
プンナ  尊者よ、彼らはまだ私を手で殴ることがない故、善い人々と思います。
仏 陀  しかし、プンナよ、その善良な人々に、もし、手で殴られたら、お前はどうする?
プンナ  尊者よ、彼らはまだ私を棒や石で打つことがない故、善い人々と思います。
仏 陀  しかし、プンナよ、その善良な人々に、もし、棒や石で打たかれたら、お前はどうする?
プンナ  尊者よ、彼らはまだ私を剣で切りつけていない故、善い人々と思います。
仏 陀  しかし、プンナよ、その善良な人々に、もし、剣で切りつけられたら、お前はどうする?
プンナ  尊者よ、彼らはまだ私を殺していない故、善い人々と思います。
仏 陀  しかし、プンナよ、その善良な人々に、もし、殺されたら、お前はどうする?
プンナ  尊者よ、もし、そのようなことがあれば、私はこのように思います。
 『仏陀の弟子の中には、不浄なこの身体を厭うが故に、自分を殺してくれる人を求める比丘さえいるのに、
 私はそのような人を求めずして殺してくれる人を得られた。私は、幸せな比丘である』と。

[M.145.Punnovâda sutta]参考



Yours in the Dhamma.




更新日 2009年1月19日


  『仏性』は本当にあるのでしょうか? 


【質問】
「一切衆生悉有仏性」(一切の衆生にはすべて仏性がそなわっている、佛になる可能性がある)という「仏性」について、本当にすべての生きとし生けるものに「仏性」があるのでしょうか?



【回答】
『ダンマパダ』アップグレード版のp2註①「心に関するすべての法は、心が先立ち」の中に次の記述があります。

 ・・・・・ ここで対象となるのは、一瞬一瞬生滅変化する心である。目に見えない宇宙の不思議な力・霊魂・一切衆生の煩悩の内奥にあると願う自性清浄心・仏性などは対象外である。・・・・・・・


それ故、『仏性(buddhatâ, buddhatta)』についての質問は対象外となります。


次に、佛(=阿羅漢聖者)になる可能性については、『ダンマパダ』p4の註②「預流果」の中の[人の種類12種]の下記の記述を参考にして下さい。


  ・・・・・ 無因者・二因者は、その結生異熟心が障碍(vipâka-antarâya)となり、現世において、禅定も、仏陀の教えを理解することも、自ら悟ることもできない。
しかし、仏陀に帰依をして修行を積み重ねれば、善業の結果(善異熟)が得られると説く。即ち、善行を積み重ねれば、人は、善趣地に輪廻転生することができる。さらに布施・持戒・仏教の学習・瞑想の修行などを自らすすんで精進すれば、より高いレベルの善異熟心を得ることができる。
そして三因(無貪因・無瞋因・無痴因)を有する結生異熟心によりて死後欲界善趣地に輪廻転生すれば、その未来世において禅定を得ることも悟りを得ることも可能であると説く。付録「89心と死・結生心作用」参考 ・・・・・



『清浄道論』に次の言葉があります。


    ・・・・・ Tasmâ vigatavipâkâvaranena pi kulaputtena kammâvaranañ ca kilesâvarabañca ârakâ parivajjetvâ.    


・・・・・ それ故に、[悟りを得ることも禅定に入ることもできない]異熟障から離れる善男善女[の凡夫]は、[来世に生まれ変わると必ず無間地獄に堕ちる五つの無間業を具備する]業障と、[最高我と霊魂我の「我説の固執」を主張し、無我の教えを理解することができない決定邪見の]煩悩障とから、遠く離れて回避する。

    saddhammassavanasappurisûpanissayâdîhi saddhañca chandañca paññañ ca vaddhetvâ kammatthânânuyoge yogo karaniyo ti.


[仏陀が発見された]正しい真理の教え(=正法)を聞き、[無貪因・無瞋因・無痴因の三因を有して色界禅定や無色界禅定に入定した経験がある人、あるいは悟りを得られた聖者たち]善人に親しく近ずくなどによりて、[仏教に対する]信仰と[学習・実践への]意欲と智慧とを増大させて、業処を[所縁にして]瞑想の実践を行なうべきである。

『清浄道論』第五品『残余の遍の解釈』 雑論⑫ 「色界禅定に入ることが出来ない者たち」より   

※ パーリ語仏典CDシリーズ第23号『残余の遍の解釈』その(2)の小冊子p28-p29参考   




私たちは、『仏性の有無について』机の上で議論するよりも、先ず、この貪欲・怒り・無痴が原因による大小さまざまな悩み事・心配事・争い事が永遠に繰り返される「欲界」から脱出することを考えた方が善いのではないでしょうか。仏陀は、「欲界」から脱出する方法として禅(=禅定作用)の修行を説いておられます。

五禅支 (pañca jhânanga )
1 尋(vitakka) 惛沈睡眠、無気力を滅し去り、所縁に対して精神を向わせる。
2 伺(vicâra) 疑を滅し去り、所縁を深く細かく思惟観察する。
3 喜(pîti) 怒りを滅し去り、所縁を好む。
4 楽(sukha) 掉挙・悪作・不安を滅し去り、所縁を楽しむ。
5 一境性(ekaggatâ) 欲貪・愛欲を滅し去り、所縁に精神を集中させる。
Dhp-U.p529~p530 参考



さらに具体的に、四十の瞑想方法(=四十業処)を『清浄道論』の中で説いておられます。特に、四十業処の第一番目に位置する『地遍の解釈』は、仏教瞑想の基本中の基本について詳しく説いています。※ これらを要約したものが『ダンマパダ』アップグレード版p532~p540の中にあります。さらに色界の初禅・第二禅・第三禅・第四禅・第五禅のそれぞれの段階についてはCDシリーズ第22号『地遍の解釈』の中で紹介しております。


在家の人であろうが、僧侶であろうが、男性であろうが、女性であろうが、老人であろうが、資産家であろうが、仏陀が説かれた本来の教えを、一歩、一歩、学習・実践する人たちだけが、佛(=阿羅漢聖者)になれる可能性があるのです。


この欲界に生まれ変わらない、さらに色界・無色界にも輪廻転生しない、最高の幸福(=無余依涅槃)に向って積極的に生きる道を、お釈迦様は説いておられると思うのであります。


Yours in the Dhamma,




更新日 2008年11月6日


 上手に瞑想が出来るポイントについて 

【質問】
スリランカ長老様の「瞑想会」に時々参加している初心者でございます。ここでは、法話の後で、お腹が膨らんでいる・引っ込んでいるという瞑想、歩く瞑想などがあり、全員で行なうわけですが、なかなか集中することが出来ません。途中で眠くなることもあります。そして帰宅して玄関のドアーを開けると、法話のことなど忘れております。このような私に、上手に瞑想が出来る方法があるでしょうか?


【回答】

残念ながら本会では、瞑想の実践に関する質問は受けておりません。どうぞ、瞑想を指導されている長老様に直接ご相談ください。

参考までに、『清浄道論』の中から「初禅を上手に得るためのポイント」などを簡単に紹介しますので、何かの参考にして下さい。

「十種の安止善巧」

①自分の身の回りを清潔にする。

②信根・精進根・念根・定根・慧根の五根をバランスよく正しく実践する。

③瞑想中の心の特相の生起・修習・守護をなせる善き巧み。

④心を奮い立たせるべき時に、心を奮い立たせる。

⑤心を抑制すべき時に、心を抑制する。

⑥心を喜悦すべき時に、心を喜悦させる。

⑦心を観察すべき時に、心を観察する。

⑧過去において欲界から離れる禅定作用に上がったことがなく、悟りを得るための修行に関係のない雑用に多く熱中している比丘を避ける。

⑨欲界から離れる禅定作用に向って修行する中で、すでに色界禅定を、あるいは無色界禅定を得ている比丘に、時々、親しく近ずく。

⑩その所縁を決定して確知する。

※ パーリ語仏典CDシリーズ第22号『清浄道論』第四品『地遍の解釈』その(3)(4)(5)「十種の安止善巧」参考。



ところで、我が国には、文字を見ず、仏典を漁ることもせず、頭に入ることをやめ、禅を究めて悟りに近ずく天才的な禅僧方がおられたようであります。又、ひとりよがりの大我禅者(野狐禅)もいるようであります。

今日、仏陀本来の教え(パーリ仏教)が少しずつ一般の人々の間に広まっております。人によりますが、先ず、パーリ仏教の基礎学習からはじめてはいかがでしょうか? 特に、初心者の方にはです。例えば、一週間という限られた時間内で、一人の初心者は仏典の学習だけに集中する、別の一人は瞑想の実践だけに集中する。後で、両者を比較すれば、前者の方がより大きな効果があるような気が致します。そして又、仏典の知識を瞑想に応用することもできます。

その入門書であるアップグレード版を、あなたは手元に置いておられます ・・・・・。

ある日、初心者向けの法話会に参加して、長老様の話に物足りなさを感じた時、その時、あなたの学習はすすんでいるということになります。次は、より高いレベルの法話を選んで下さい。

本会では、現在、実践法に関する必読書とも言われている『清浄道論』の翻訳をすすめております。

私自身、「いつの日か、学習した教理を瞑想の実践を通じて自ら証明し自分のものになれば・・・・」と願う一人であります。



Yours in the Dhamma,





更新日:2008年10月23日


 瞑想に適した環境の僧院とは? 


【質問】時々、ウィパッサナー瞑想しております。本人の意志によりその気になれば日常生活のどのような場所でも瞑想することができるという話も聞きますが、やはり私は静かな所で瞑想するのが良いです。しかし、精神集中を持続させるのはむずかしいですね。もし、『ダンマパダ』に瞑想に適した環境の僧院についての記述などがあるのでしたら、参考にしたく存じます。 



【回答】

残念ながら、『ダンマパダ』の中には見当たりません。しかし、パーリ仏教実践法を学習するための必読書と言われている『清浄道論』の中に、禅定修行に不適当な環境の僧院と適した環境の僧院についての記述があります。参考までに、簡略に紹介しますと、


【禅定の修行にふさわしくない環境の十八の僧院】


①大きな僧院:いろいろな意見や希望などをもつ比丘たちがおり、庭掃除など比丘の義務を果たさない者たちの後始末に追われる。

②新築された僧院:いろいろ多くの普請があり、その手伝いをしなければならない。

③老朽した僧院:修理しなければならない所が多くあり、修理作業に参加している間、坐禅はできない。

④大きな道路に面した僧院:昼も夜も来客が多く、接客などに追われる。

⑤水汲み場がある僧院:水を飲むために多くの人たちがやって来るためその世話をしなければならない。。

⑥いろいろな野菜や香辛料となる葉がおおい茂る僧院:それを取りに主婦たちがやって来る。

⑦いろいろな花がよく咲く僧院:それを取りに人々がやって来る。

⑧果実をつける木が多くある僧院:果実を取りに人々がやって来る。これを注意すれば、反対に罵られる。

⑨祈願所如きのものになっている僧院:現世利益を求める人たちが各地から大勢やって来る。

⑩都市に近い僧院:混雑する都市生活のいろいろな出来事が入って来る。

⑪薪や材木となる森が近くにある僧院:それを取りに人々がやって来る。これを注意すれば、反対に罵られる。

⑫四方が田んぼに囲まれた僧院:境内が農家たちの脱穀作業や天日干しなどに使われる。

⑬お互いに敵視し合う仲の悪い比丘たちが住む僧院:口喧嘩が絶えない。

⑭海の交易に近い、あるいは、陸の交易に近い僧院:人の往来が激しく騒がしい。

⑮辺境の地に近い僧院:現地の人々の間に佛・法・僧に対する信仰がない。

⑯国境に近い僧院:敵側のスパイと疑いをかけられ身に危険がせまる。

⑰場違いな所にある僧院:悪鬼や餓鬼など不似合いな姿形などのいろいろな所縁が集まる。

⑱善き友が得られない僧院:阿闍者も和尚も善き友も得ることができない。



【禅定の修行にふさわしい環境の僧院】


①托鉢に出掛ける村から遠過ぎず、近過ぎない。

②日中は人の往来が少なく、夜には騒がしい音や話し声が少ない。

③虻・蚊・風・熱・蛇に触れることが少ない。

④雑用による苦労が少なく、法衣・食べ物・住む所・薬が容易に得られる。

⑤博学の比丘(=多聞者)、長部・中部・相応部・増支部・小部のパーリ五部の仏典に精通した比丘、自ら法を学習実践する比丘(=持法者)、戒律に通じて堅くこれを守る比丘(=律師)、アビダンマ(論)に精通した比丘(=持母者)などが住む僧院。

※詳しい内容については、 パーリ語仏典CDシリーズ第22号『清浄道論』第四品『地遍の解釈』その(1)を参考にしてください。



我が国にも、曹洞宗や臨済宗などの禅寺が全国各地にあり、そこでは坐禅の実践を通じてお釈迦様の教えを説いておられるようです。近くの禅寺に参禅するのも、又、一つの気分転換になるかもしれません。


Yours in the Dhamma,



 2008年4月21日

自分に適した所縁(業処)をしっかり受け取り瞑想する!   

相変わらず瞑想に関する質問が多いです。これら一つ一つを紹介することは無理でございますので、多くの共通した質問内容に答える意味からもCDシリーズ第21号『清浄道論』第三品『業処把持(ゴウショハジ)の解釈』【完全版】を発行したしだいであります。

本経は、特に、ウィパッサナー観法の直接因である「止の修習」について説かれている仏典であるため、ウィパッサナー瞑想のための基礎トレーニング、準備運動、原動力とも呼ばれている、既に『ダンマパダ』アップグレードの「89心と禅定作用」の中で要約されている内容であります。

ここでは、「自分に適した所縁(業処)をしっかり受け取り、瞑想する」というテーマで、『業処把持の解釈』も引用しながら比丘の場合からお話します。

先ず、瞑想を指導する阿闍梨(=師匠)は、最初に、指導を受けたいと願う比丘の覚悟のほどを試験します。次に、阿闍梨は、この試験に合格した者のみに個別にいろいろと質問を致します。

例えば、「何のためにここにやって来たのか?」「汝は、どのような性格の者であるのか?」「どのような修行を多く実践して来たのか?」「どのような対象に心を向かわせると、心が静まり、楽しいのか?」などです。

さらに、この比丘を他心智などによりて、さらによく観察して、その性格を知ります。仏教では、人間には六種類の性格があり、その人の性格に適応した業処を瞑想指導者は与える。業処を授けられた者は、それをしっかり受け取り、それに心を集中させて瞑想修行に精進する。

ここで言う「六種の性格者」とは、(一)、貪性の強い人、(二)、瞋性の強い人、(三)、痴性の強い人、(四)、信性の強い人、(五)、覚性の強い人、(六)、尋性の強い人であります(アップグレード版p293、註②を参考)。又、業処とは、止の修習・観の修習の所縁となる四十業処のことであります(p532、「b.四十業処」を参考)。


次のような話が、『ダンマパダ』第285詩句因縁物語p320にあります。

若くてハンサムな金細工職人の息子がサーリプッタ長老の元で出家した。彼は長老から不浄観想の瞑想を教授されて修行に励んだが、なかなか禅定を得ることが出来なかった。そのため彼は長老に相談した。長老はこの弟子にさらに詳しく不浄観想について説明をした。再び彼は瞑想に精進したが、それでも禅定に入ることができなかった。そこでサーリプッタ長老はこの弟子を伴って仏陀のところへ出掛けたのである。

長老から相談を受けた仏陀は、この弟子をよく観察されて、彼は過去世において同じ金細工職人の息子であり、この世に生まれた時から不浄なるものに対して強い拒否反応があり、不浄観想は彼の性格に適さないことを知られたのである。

そこで仏陀は、彼に美しい蓮の花を手渡されて、これを所縁にして瞑想することをすすめられた。早速彼は瞑想をはじめると、以前とは違って、すぐに所縁に集中することができた。そして初禅・第二禅定・第三禅定・第四禅定・・・次から次へと深い禅定に入っていた彼は、さらに諸行の無常・苦・無我を観察するのであった。・・・・・・・・・


これらの禅定と所縁との関係については、p531の図表ー(10)を参考にして下さい。又、その図表の内容についてさらに詳しく知りたい方は、『業処把持の解釈』の中で説かれております。

このように、その人の性格に合わせて、その人のレベルに合わせて、その人の環境に合わせて、個人指導を行なう、これが、仏陀本来の瞑想の基本であります。解脱涅槃という目的もなく、誰でも良いからみんなグループになって一緒に楽しく瞑想の時間を過ごしましようというものとは又違います。

我が国にも伝統的な瞑想方法がいくつかあります。これらの方法によりて既に善き結果が得られ満足されている方にとって今回の話は余計なことかもしれませんが、しかし、未だ善き結果が得られず、暗中模索されている方々には、もう一つの情報源として、どうぞ、参考にして下さい。


Yours in the Dhamma,




更新日2007年10月05日

 仏教本来の瞑想修行に適した環境について 


「ウィパッサナー(観法)」に関する質問の中で、「では、日本にはウィパッサナー観法をきちんと指導して下さる長老はおられないのでしょうか?」、あるいは「ビルマやタイなどに行って瞑想の修行をしたいのですが」というお尋ねが時々あります。

この「きちんと指導して下さる長老方」とは、即ち、悟りを得た聖者を意味します。ウィパッサナーの瞑想によって実際に悟りを開かれた長老様に一度お会いしたい。又、現地で直接指導を受けたいという読者の方の真摯な気持ちから出た言葉であります。

その度に本会では、「今の日本にそのような聖者がおられるかどうかはわかりません。ただ、ガイド・ブックのようにウパッサナー瞑想について基本的な説明ができる長老、あるいは、欲界定程度の低い段階の瞑想指導のできる長老でしたらおられるのでは」「又、現地において、仮に、悟りを得た聖者から直接指導を受けても、言葉の問題があり、さらにパーリ仏教の基礎知識が乏しい日本人にどれだけ理解できるのかという疑問があります。日本でしっかり坐禅の修行をされている方などは除いてですが・・・」と答えております。

瞑想を希望される一般の人たちの中で、単に、心を静めるだけの瞑想(欲界定)で満足される人には、仏教以外のほかの瞑想方法でも十分間に合います。面倒臭い仏典の学習など必要ないでしょう。

しかし、ご承知の如く、仏教の瞑想は別であります。欲界定⇒色界禅定⇒無色界禅定⇒悟りの段階における禅定というそれぞれ瞑想の段階があり、その究極的な目的は解脱涅槃にあります。又、正しい真理の教えであるかを検証する基準は、仏典の学習と止・観の修習にあり、自らの学習と実践とを通じてはじめて仏陀の真理の教えが証明され、自分のものとなります。二者は一体不離の関係にあると言われています。


現在、ビルマ国内には「有学のウィパッサナーの指導者」、あるいは「預流果の悟り一歩手前の指導者」が10~20名ほどおられ、それぞれ独立して布教活動をしているようです。阿羅漢聖者はおられないようです。これらの指導者は、20~30年もの間、森や林の人里離れた僧院で十三頭陀行などを基礎にした瞑想修行に専念され、ちょうど、毎日、毎日、極々薄い膜を静かに積み重ね続けて一つの山を築き上げた如くの「真人」であり、多くの比丘から尊敬されている立派な長老様と聞いております。知識だけの学僧、あるいはガイド・ブック程度の長老では決してないと言われております。又、辟支仏(Dhp―U.p14、註①)のような瞑想修行者でもありません。

悟りを得た瞑想指導者
四十業処などによる瞑想修行を
20年~30年間精進・努力する
二十歳前後の入門時にパーリ三蔵の学習、
止・観の修習に関する基礎教育を受ける。

『大般涅槃経』第四章の「四つの大教法」の中の「第一の大教法」に次の仏陀の言葉があります。その一部を紹介しますと・・・・

Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhâsitam neva abhinanditabbam nappatikkositabbam.
Anabhinanditvâ appatikkositvâ tâni padabhañjanâni sâdhukam uggahetvâ sutte
osâretabbâni, vinaye sandassetabbâni.
比丘たちよ、その比丘が話したことは、大いに喜ばれることにもあらず、非難される
べきことにもあらず。大いに喜ぶことなく、非難することなく、それらにおいて、語意を
十分に取り上げて、経典に引き合わせ、律蔵に照らし合わせるべきである。

Tâni ce sutte osâriyamânâni vinaye sandassiyamânâni na ceva sutte osaranti, na
ca vinaye sandissanti, nitthamettha gantabbam -
もし、それらにおいて、経典に引き合わせ、律蔵に照らし合わせた[結果]、経典にも、律蔵
にも一致せずと見られたならば、ここに結論を出すべきである。

' addhâ, idam na ceva tassa bhagavato vacanam; imassa ca bhikkhuno duggahitan' ti.
Itihetam, bhikkhave, chaddeyyâtha.・・・・・・
『これは、確かに、かの世尊(仏陀)の言葉ではなく、この比丘が誤って受け取ったことで
ある』と。比丘たちよ、かくの如きの場合、[これを]排除しなければならない。・・・・・

※パーリ仏典CDシリーズ第9号『大般涅槃経』NO-9の小冊子p1~p16参考。


上記の如く、ウィパッサナーの瞑想を指導する長老と弟子の間にはパーリ三蔵という共通の土俵があります。

長老は弟子に瞑想指導をする際、自分の宗教的体験によりて証明された仏陀の教えをパーリ仏典の中から選び、弟子の個性と修行レベルに応じて説きます。パーリ仏典を学修している弟子は、長老の言葉の意味するところをよく理解し、さらに自らの体験によりてしっかりと受けとめます。共通の土俵があるため両者の間には伝達による誤解などが生じることが少なく、弟子はさらに上のレベルへと進むことも可能となります。

しかし、パーリ仏典を学習していない日本人がウィパッサナー観法もどきの瞑想に励んでも、ちょうど穴の開いたバケツに水が溜まらないが如く、善き結果を得ることが難しいのでは・・・・・・?

大乗仏教が主流の我が国において、仏陀本来の瞑想を学習・実践したい人は、先ず、共通の土俵となるべきパーリ仏教の基礎知識を自分の中に築くことからはじめては如何でしょうかと僭越ながら思うのであります。 又、将来、ビルマやタイなどの上座部仏教国に出掛けて現地で瞑想修行を行ないたい方々は、その前に、日本にいる間に十分な準備をしておくことをおすすめ致します。現地での仏道修行において、その準備ができている人とそうではない人との差は歴然です。


本会発行の書籍・CDは、パーリ原文と和訳とが一緒にあります。そして耳から仏陀の教えに触れることができる内容であります。日本国内でパーリ仏教を学習されている人たちの実用的なテキストになることを目指して出版されたこれらの書籍・CDが、現地で仏道修行に励んでおられる人たちに、即、間に合い、仏道の善き成果が得られることにお役に立てればと思うのであります。

現在制作中の『清浄道論』第二品 『[十三]頭陀支の解釈論』完全版は、仏教本来の瞑想修行に適した環境について説かれた仏典であります。ビルマの仏教界では、実践に関する教科書として入門時の必読書とも言われています。本経により、ヤンゴンなどの大都会にある僧院で瞑想の修行をするよりも、人里から離れた森や林の僧院の方が適していることがわかります。比丘の衣服や食事についても説かれております。

「人は、簡単なことにはすぐに集まって来る。しかし、難しいことからすぐに逃げ去って行く。その中にも、少数ながら、再び前進をはじめる人もいる」というビルマ僧の声が聞こえて来ます。現地での比丘生活についてのレポートや写真をお土産に帰国されて、これを発表にする。それに多くの方々が興味を持ちはじめ、やがて深い内容についてもっと知りたいという人たちも現われてくる。

20年前には想像もできなかった「仏教再来」の流れが生まれているような気が致します。在日されている上座部仏教の長老方は、それぞれの立場に立ちながらパーリ仏教の布教に活躍されておられます。今日、一粒一粒の種が、少しずつ成長しているように感じるのは、私一人だけでしょうか。

Yours in the Dhamm,



更新日2007年7月1日

  「食」に対するお釈迦様の教え!


【質問】
最近、食習慣の乱れがクローズ・アップされております。家族と楽しく会話をしながら食事を摂る機会が少ない、大食い競争や早食い競争などゲーム感覚で食べ物を摂る、食べ物に対する感謝の気持ちがない、「この魚は私に食べられるためにこの世に生まれて来た」という邪見を信じて活け作り料理や残酷焼きと称するものを食べる、カニ・河豚・伊勢海老・マッタケなど高級嗜好品を貪り食べ歩く、栄養のバランスが悪い食べ方をするなど、さらに又、痩せることを幸福の条件と過信することから生まれる拒食症(神経性無食欲症)、あるいは心身のストレスを過食という方法で解決しようとすることから生まれる過食症(神経性大食症)など「食」にまつわる問題が多い今日でございます。お釈迦様は、食べ物についてどのように説いているのでしょうか?


【回答】
先ず、このような現状に対して国は、食に関する知識と食を選択する力を習得し、健全な食生活を実践することができる人間を育てることを目的に平成17年(2005年)7月に食育基本法を施行、これに基ずき食育推進基本計画なるものを作成し、全国の各地においてその実現に向けた運動が行なわれているようであります。おりしも世上では、北海道の食肉加工会社が、牛ひき肉に、豚、鴨ひき肉、豚の内臓などを混ぜたものを長期にわたって多くの会社に卸し続けていた偽装ミンチ肉事件が連日報道されておりますが・・・・・。


さて、仏教の立場から「食」について簡単に述べたいと思います。パーリ語小部経典『小誦経』の中の『沙弥の質問』(Sâmanera pañhâ)に、次の問答があります。

  Eka nâma kim?   Sabbe sattâ  âhâratthitikâ.
   その一とは?    一切の生き物は、食べ物で生きている。  
※パーリ語仏典CDシリーズ第十七号『小誦経』小冊子p7~p9、又は、Dhp-U.p135、註①参考。


お釈迦様も、食べ物は、命の源であり、私たち人間も含めたすべての生きものは、生きていくためにたいへん重要なものであると説いておられます。『ダンマパダ』にも第7詩句・第8詩句・第92詩句・第93詩句・第185詩句など「食」に関する詩句や戒めがあります。

Asubhânupassim  viharantam    l    indriyesu  susamvutam    ll
Bhojanamhi  ca  mattaññum   l    saddham  âraddhavîriyam   ll
Tam  ve  nappasahati  Mâ ro   l    vâto  selamva  pabbatam. ll
                                       (Dhp-U.p11、8)
[この名色は]不浄であると観て、[六]根を防御して、食べ物において適度を知り、
信仰があり、精進に励む人を、ちょうど風が岩山を倒すことができない如く、その
人を実に[煩悩の]悪魔が、征服することはできない。 (『ダンマパダ』第8詩句)
  
・・・ bhikkhum  pan'eva  kulam  upagatam  pûvehi  vâmanthehi  vâ
abhihatthum pavâreyya: âkañkhamânena bhikkhunâ dvittipattapûrâ
patiggahetabbâ. Tato ce uttari  patiganheyya, pâcittiyam.
(Dhp-U.p114)
一軒の家に托鉢に行き、自分の好きなだけの量のお菓子やオートミールを2~3の
器一杯に入れて、さらにそれ以上の施しをたくさん受ける比丘は、単堕の罪に該当する。

コーサラ国のパセナディ王が過食に走っていた頃、仏陀は次の詩句を唱えたと、『ダンマパダ』第204詩句の因縁物語にあります。

" Manujassa sadâ satîmato mattam jânato laddhabhojane tanu
tassa bhavanti vedanâ sanikam jîrati âyu pâlayan," ti.
 
 『常に意識して、適度の食事を摂る人は、諸々の苦しみが軽くなり、老いも
ゆるやかに進み、健康を保つことができる』と。 


托鉢によって得た食べ物を摂る仏陀の弟子たち(=常乞食者,pindapâtika,Dhp-U.p12、註①「十三頭陀行」)は、在家の人たちのように仲間と一緒に料理を作ったり、友人たちとワインやお酒を飲み、楽しく会話をしながら食事をするということはありません。

又、比丘たちには、次の如くの『食事に関する心得』があります。これは、少年沙弥たちも常に心に置いて、それに沿った生活をしなければなりません。

Patisankha yoniso pindapâtam patisevâmi, n'eva davâya na madâya na mandanâya na vibhûsanâya, yâvad eva imassa kâyassa thitiyâ, vihimsûparatiyâ brahmacariyânuggahâya, iti purânam ca vedanam patihankâmi, navañ ca vedanam na uppâdessâmi, yâtrâ ca me bhavissati anavajjatâ ca phâsuvihâro ca.

私は、正しく考察して施食を受けます。遊ぶためではなく、力自慢のためではなく、よい体格のためではなく、美容のためではなく、ただ、この身体の保存・維持のために、飢餓・病気を静めるために、梵行をおこなうために受けます。この施食を受けることによって、前の苦痛がなくなり、新しい苦痛が起こらず、私は、存続することが出来、罪なく安住するでしょう。 (Dhp-U.p124)


さらに弟子たちは、食事をする時間も食事のマナーも、次の如く定められております。

 Vikâlabhojanâ veramanisikkâpadam samâdiyâmi.  
  正午から翌日の夜明けまで、食事をとらない戒めを守ります。(Dhp-U.p71、「八戒受戒」)
※ これは、食に関わる雑務を避けるため、性的欲求を弱めるため、夜間の瞑想中に眠気や煩悩が生じないようにするためであります。
但し、病気・喉の渇き・飢えがある場合、薬として、レモン・ブドウなどを漉したジュースなどは飲むことができる。

【食事に関するマナー、その一部 (kabala vagga)】※ Dhp-U.p360-p361.
43. na sakabalena mukhena byâharissâmîti sikkhâ karanîyâ.: 御飯が口に入っている時、会話をしないように学習すべきである。  
47. na hatthaniddhunakam bhuñjissâmîti sikkhâ karanîyâ.: 手を振りながら御飯を食べないように学習すべきである。  
50. na capucapukârakam bhuñjissâmîti sikkhâ karanîyâ.: クチャクチャと音を立てて御飯を食べないように学習すべきである。  


そして、『ダンマパダ』第92詩句、p123、註②「食事に関して知るべきこと」の中の、特に、第2番目と第3番目は、「食」に対する仏教の基本的な考えを明らかに示しています。

1.知遍智(ñãtapariññâ)  :施食の性質、例えば、それが乳粥であれば、乳粥であると正しく知る。
2.度遍智(tîranapariññâ) :食べ物に対して 『楽しいものではなく嫌いなものである』と意識する。
3.断遍智(pahânapariññâ) :食事によって五官に生じるいろいろな煩悩や執着を断じる。


食べ物に対して 『楽しいものではなく嫌いなものである』と意識するとは、即ち、アップグレード版の付録編(1)の中の第四節 「89心と禅定作用」、四十業処の「一想」、食厭逆想(âhârepatikûlasaññâ)の修習を意味します。※ Dhp-U.p538-p539参考。

食べ物には托鉢に出掛けるなどいろいろな煩いが付き従う。次の十の行相を観察することによって、食べ物に対する渇愛・貪欲・食欲を抑えるのである。即ち、①托鉢に出掛けること、②施しの食べ物を求めること、③施食を食べること、④分泌物、⑤胃の中に食べ物が入ること、⑥消化をする前の状態、⑦消化をすること、⑧消化後の結果、⑨排泄、⑩不浄なものの付着などである。

※ この「食欲を抑える想の修習(食厭逆の想の修習)」は、ブッダ・ゴーサ長老が著わしたパーリ仏典『清浄道論』 第二「定」の章、第十一品、定の解釈に収められており、本会では、これを2枚のCDに完全収録して発行する予定、ローマ字表現パーリ原文対訳小冊子付き。
食べる⇒胃の中の状態⇒消化⇒排泄⇒大便・小便などの不浄なものがねっとりと塗り付くなど、その真に迫った強烈な描写を耳で聞き、心の中でイメージを高めれば、読者諸氏も食欲が抑えられ、その結果、ダイエットにつながるかもしれません。


日本では、食事をする前に両手を合わせて「いただきます」と言う習慣があります。「あなたの命をいただきます。私はその命を無駄には使いません」 という意味です。又、茶人・千利休の「南方録」には、『食事は、飢えぬ程に足ることなり』という言葉があり、贅沢な食事などは要らない清貧の考え方であります。又、「もどき」という食文化が日本にあります。その代表的なものに「がんもどき」があります。これは、鳥の雁の肉に似せた油揚げの一種で、昔、肉食を禁じられていた僧侶が知恵を絞って作り出したものと言われています。

仏教では、肉食は禁止しておりませんが、但し、未だ生きているものを生きたまま食べる料理、例えば、活け作り料理、又、比丘に施す目的で動物を殺し、その料理を出すなどは禁じております。

生きとし生けるものに対して慈悲の心を説く仏教は、食べ物に対する感謝の気持ちと、食べ物を大切する習慣とを身につけることをすすめています。

・・・「現世では、魚を食べる側にいる私も、もし、悪行を積み重ねれば、悪業の因果応報によって来世は、逆に、食べられる側に転生するかもしれない。又、輪廻の世界にいる限り、厭い嫌うべき「食」に関する不浄(=食厭逆)が、これからも毎日繰り返される、老・病・死も繰り返される。それ故に私は、仏陀が説かれた解脱涅槃の道に励みます。即ち、欲望の流れをせき止め、身・口・意による非を防ぎ、悪を止める、よい習慣と環境を自らつくります(=三学の「戒学」、八聖道の正語・正業・正命)。身・口を調御して精神を統一しながら欲界定・色界禅定・無色界禅定に入ります(=三学の「定学」、八聖道の正精進・正念・正定)。そして、深い禅定によって自分をも含めた現象世界をあるがままに観察する中で、悟りの智慧によって自ら四聖諦を観る(=三学の「慧学」、八聖道の正見・正思惟)」と。(Dhp-U.p277、註①「三学、Dhp-U.p462、(10)ヴィサーカー比丘尼の回答」参考)


Yours in the Dhamma,



                   【読者からの質問集一覧】            2007年10月05日 現在
[法話] 自分に適した所縁(業処)をしっかり受け取り、瞑想する!・・・NEW ◆[法話] 仏教本来の瞑想修行に適した環境
◆[法話] 「食」に対するお釈迦様の教え  ◆[法話] 仏を殺し、祖を殺す・・・・・
◆[法話] 「いじめ」の問題について ◆[法話] 仏教は、移り変わったか?
◆[法話] 先祖供養について ◆[法話] 自分は、何故、この世に生まれて来たのか?
◆[法話] 遺骨について ◆[法話] 「行」(Sankhâra)について
◆[法話] 仏教を通じて世界平和を! その(1) 怒り ◆[法話] 日本は仏教国か?
◆[法話] 仏教独自の教えについて ◆[法話] 仏教独自の瞑想について
◆[法話] ウィパッサナー(観の修習)について ◆[法話] 「止」と「観」の違う点について
◆[大念住経からの質問] 自分の法において法を随観する。他の法において法を随観する。自他の法において法を随観する? ◆[大念住経からの質問] 「無常について」 「身体の苦について」
 「無我について」
◆[大念住経からの質問] 「不浄について」 ◆[法話] 人は何故生きるのでしょうか?
◆[法話] 心の平和 ◆小林寺拳法を習う男性からの質問
◆21歳の長男を持つ父親からの相談 ◆老いた母親からの相談
◆「ウィパッサナー観法」とは? ◆あらゆる現象をありのままに観るとは?
◆その「心」について、どの範囲まで観察するのですか? ◆このウィパッサナー観法について説かれた仏典とは?
◆日本では、「禅」というものがありますが、ウィパッサナー観法とはどのように違うのですか? ◆シッタ王子が出家され、当時の高名な仙人たちから修行方法を教わり、六年間、いろいろ修行をされたが満足されなかったという物語がありますが?
◆悟りを得るためには禅(止)の修行はまったく無駄であるということですか? ◆すべてが常に存在していると錯覚させる因とは?
◆私たちの身体が楽であると錯覚する因とは? ◆この身体は私のものであると錯覚させる因とは?
◆世間の一部では、仏教は女性を差別しているという意見もありますが? ◆家庭内の嫁姑問題で長い間悩んでおります。『ダンマパダ』の中から何か参考になる法話はありませんか?
《 『ダンマパダ』アップグレード版・付録編(Ⅱ) (B)生と死と脳死に関する問答 p596~p605 の内容紹介 》
◆生とは? ◆どのような生があるか?
◆有情が生まれ変わる世界は幾つあるか? ◆身体の原因とは?
◆その身体とは? ◆その色の起因とは?
◆身体の滅の原因とは? ◆・・・・・その滅の方法とは?
◆仏教では、この身体をどのように見ているのか? ◆心とは?
◆心は身体のどこにあるか? ◆心が心臓にあるのなら、他人の心臓を移植された人の心はどうなるのか? 心臓を取り替える間、心が何処かへ行っているのか?
◆何故一時停止の状態となるのか?  ◆人の死について?
◆欲界善趣地においてどのような死があるか? ◆色界有情の死とは?
◆無色界有情とは? ◆無色界有情の心は、いくつあるか?
◆心(名)と肉体(色)は分離しているか? ◆研究室の中で知識の積み重ねからたどりつく真理と、観の修習からたどりつく真理とは、究極的には一致するものか? 同じものに到達できないものか?
◆心の学習にはどのようなものがある?
◆無色界有情の死とは? ◆色界の無想有情と無色界有情の両者に「無」という語が使われているが、その無の意味するところは?
◆身体が死ぬと心は何処へいくのか? ◆人が死ぬ時、財産や家族や恋人も一緒につれていくことができない。それでは実際に死ぬ時にもって行けるものとは何か?
◆日本では、死者は死後49日の間はあの世に行けず、この世と
あの世の間で迷い続け、49日目(満中陰)が過ぎて初めて来世
に生まれ変わると一部では信じられ、その間初七日、二七日、三七日と七日目ごとに法要が行なわれ、死者がよりよい死後の世界に行くことを願うが?
◆次生の結生心が生起するまでの間、心はどこにあるのか?
◆涅槃とは?
◆脳と身体との関係は?
◆長寿こそ最高の幸せと信じて老いて未だ自らの延命を願うあまり他人の死を待ち、その臓器をもらうことは如何? ◆思惟する精神をもつ人間は特別な存在か?
◆仏教では親子関係をどのように見ているか? ◆阿弥陀如来の本願による極楽浄土を信じ、念仏を称えることによって誰でも安らかな死を迎えることはできるか?
◆輪廻した来世の世界、例えば天界であれば、そこに永遠にとどまることはできるのか? ◆生死一如であるのか?
◆心臓死は人の死か? ◆脳死は人の死か?
◆最近日本において脳死が人の死であると言われるようになったが、これについて? ◆アメリカや欧州では「脳死は人の死である」という考え方が一般的であると言われるが?



更新日 2007年4月5日

  「仏を殺し、祖を殺す」  



「・・・ 仏に逢うては仏を殺し、祖に逢うては祖を殺し、(中略)・・始めて解脱を得、物とかかわらず、透脱自在なり。」という質問をいただきましたが、この言葉は、『ダンマパダ』の中にはありません。それにもかかわらず、今回取り上げたのは、『ダンマパダ』の内容と何か関連するところがあるかもしれないと思ったからであります。


ご承知の如く、この言葉は、日本の禅宗の一つである臨済宗の精神的な基盤といわれている『臨済録』の中にあります。この語録は、9世紀頃、中国・唐代の禅僧・臨済義玄によってあらわされたようです。そして日本の各宗派の中で仏教に一番近い宗派は禅宗であるとも言われております。

仮に、「仏を殺し、祖を殺す」を言葉通りに受け取り、仏(=仏陀)を殺して仏陀の教えを否定するならば、臨済宗は仏教ではないということになります。

それ故、真意は、又別なところにあるような気が致しますが……。


読者諸氏は既に理解されておられることと存じますが、仏教では、禅定作用(=止の修習)だけでは無色界の非想非非想処地までしか得られず、悟りは得ることはできません。何故ならば、正しい真理を観る智慧がないからです。

次の段階の聖道作用(=観の修習)によってはじめて悟りを得ることができ、第八段階の悟りを得た阿羅漢果聖者は、輪廻からの解脱という最高の境地が得られる、止が観を助け、観なしでは悟りも解脱もありえないと仏陀は説いておられます。※禅定作用についてはp529、「89心と禅定作用」を参考、聖道作用についてはp540、「89心と聖道作用」を参考。

又、深い禅定にはいり、心が極めて寂静甚深微妙な状態となり、これが悟りの境地であると誤解した比丘たちの話が第149詩句の因縁物語にもあります。


話を元に戻して・・・・・、「仏を殺し、祖を殺す」という言葉は『ダンマパダ』の中にありませんが、しかし、「母を殺し、父を殺し、王を殺し、家来たちを殺し」という言葉でしたら『ダンマパダ』第294・295詩句にあります。どうぞ、アップグレード版のp331~p333を開いてください。

・・・・ 数名の比丘たちがジェタヴァナ僧院を訪問すると、しばらく仏陀と会話をした。その時、仏陀は、少し離れた所を歩くラクンタカ・バッディヤ長老を指差して、「比丘たちよ、見よ! あそこに母も父も殺した、清々しい長老がいる」と話されたのである。この言葉に比丘たちが驚き、「尊者よ、それはどういう意味ですか?」と一人の比丘がたずねた。
仏陀は、次のように説かれたのである。

Mâtaram  pitaram  hantvâ  l  râjâno  dve ca  khattiye  ll
Rattham  sânucaram hantvâ l  anîgho  yâti   brâhmano. ll

[渇愛の代表である]母親を殺し、[自惚れの代表である]父親を殺し、世間は常なり、あるいはこの世は虚無であると見る二人の王と王族も殺し、さらに自己の貪欲を喜ぶ家来たちが住む十二処という王国すべてを滅ぼした阿羅漢は、輪廻の苦しみなく歩む。
【第294詩句】
Mâtaram  pitaram  hantvâ  l  râjâno  dve ca  sotthiye  ll
Veyyagghapañcamam hantvâ l  anîgho  yâti   brâhmano. ll


そのような母親を父親を殺し、二人の王と、聖典に通じて知識を誇る聞経者たちも殺し、第五番目の虎の如き(疑)を殺した阿羅漢は、輪廻の苦しみなく歩む。
【295詩句】


又、p128の第97詩句には次のような因縁物語があります。

 ※ ある日、三十名の比丘たちが仏陀がおられる僧院を訪問した。仏陀は、この弟子たちを見て全員阿羅漢果を得る一歩手前の段階まで修行がすすんでいることを観察された。そこで仏陀は、サーリプッタ長老を呼ばれ、この比丘たちの前で、「私の息子サーリプッタよ、人は、四念住などの瞑想によって涅槃に到達できるということを信じるか?」と質問された。
それに対してサーリプッタ長老は、「尊者よ、私が涅槃を得ることができたのは仏陀の言葉をそのまま信じたからではありません」と答えたのである。これを聞いて三十名の比丘たちはたいへん驚き、サーリプッタ長老を非難し始めた。
仏陀は、「比丘たちよ、誤解してはならない。私の息子サーリプッタは、瞑想によって人は涅槃に到達できると答えたのである。ただし、それは、私や他人の言葉からではなくサーリプッタ自身の学習と実践によってである。盲目的な信仰からではない」と語られ、

Assaddho  akataññû   ca   l     sandhicchedo ca yo naro   ll
Hatâvakâso    vantâso      l     sa  ve  uttamaporiso.     ll


 「他人の言葉をそのまま信ぜず、人によって創造されざる涅槃を自らの学習と実践によって理解し、輪廻転生の接合を破壊して、善悪の機会を得ず、すべての欲望を吐き捨てた人こそ、最上の人である」と説かれたのである。
【第97詩句の因縁物語】

この「仏を殺し、祖を殺す」という、たいへん乱暴な言葉の真意は、上の詩句と通じるのではないかと善意に解釈し想像するしだいでありますが、しかし、本当のところはわかりません。

(※ この記事の掲載後、読者の一人で臨済宗禅道場の師家の方から、「『仏を殺し、・・・・』の臨済の語は、ダンマパダ第294・295詩句と同質のものです。この心をわが心に発見していくのが禅です。・・・・・」というお手紙(4月13日付)を拝受、老大師猊下のご親切な指摘に心から感謝申し上げます。ー 泰観)


 『ダンマパダ』以外のパーリ仏典には、次のような仏陀の言葉があります。

108. " Kuhâ thaddhâ lapâ singî, unnlâ asamâhitâ ; na ate dhamme virûhanti, sammâsambuddhadesite.
  Nikkuhâ nillapâ dhîrâ, atthaddhâ susamâhitâ ; te ve dhamme virûhanti, sammâsambuddhadesite"ti.
  Ayampi attho vutto bhagavatâ, iti me sutanti. Navamam.

【Itivuttaka - 108 Kuhâsutta】

「人をだます、いろいろな傲慢、嘘の話、悪賢い、高慢、禅定に入ることがなく[落ち着きがない]これらの比丘たちは、正自覚者(=仏陀)が説かれた教えを[修行しても]成長することはない。
[それとは反対に]、人をだますことがなく、嘘の話をせず、賢く、傲慢なところがない、よく禅定に入り[落ち着きがある]これらの比丘たちは、正自覚者(=仏陀)が説かれた教えにおいて成長する」と。
世尊は、この意味をも又説かれたと、かく[の如く]、私は、聞きました。【第九経】

【パーリ語仏典CDシリーズ第十六号『如是語経』その(10)小冊子p3‐p4 「第九、欺瞞経」】



禅宗をはじめ天台宗・高野山真言宗・浄土宗・浄土真宗・日蓮宗などの教えを学習していく中で、仏教の根本的な教理についても認知することの重要性に気ずく方が増えているようです。

本会の活動が少しでも皆様のお役に立てれば、幸甚であります。


Yours in the Dhamma,




更新日2006年12月6日

 -「いじめ」の問題についてー 



「いじめ」が世情を騒がせているようです。「いじめ」は、古今東西、昔も今も、そして未来にもあることでしょう。

学校に限らず社会には大小さまざまな「いじめ」があります。例えば、住宅ローン、通勤地獄、左遷、リストラ、倒産、借金など大人の世界には経済的な「いじめ」があります。人種差別という「いじめ」もあり、国と国との戦争では残酷な「いじめ」があります。まったく知らない善人同士が、あるいは友人・知人同士が、国を守るという理由だけで敵と味方に分かれて殺し合いをする、爆弾を投下しては無差別殺人を行なうなどがあります。

叉、人生には、老と病と死という「いじめ」が、てぐすをひいて私たちを待っております。医療技術が発展している今日ではなかなか死なしてくれず、延命治療という名の生殺しの「いじめ」に遭う方もおられます。

さらに台風・地震・雷・旱魃・冷害など自然界における永久的な「いじめ」もあります。毎年全国各地に被害をもたらし、突然生活基盤を根こそぎ奪われた被害者たちが繰り返し繰り返し出ております。叉、人間は動物に対して常に「いじめ」を行なっております。養鶏場に生まれたニワトリは自由に外に出られず、一生、太陽を見ることなく電灯の下で暮らします。弱肉強食という「いじめ」のお蔭によりて私たちは安くて美味しい肉を食べることができるのです。


これらの現実の中に生きている子供たちが、学校でいじめられた時、お母さんやお父さんを頼りにします。「いじめ」を受けた子供を持つ親たちは、誰よりも先に我が子を守ります。そして暖かい家族愛によりて傷ついた子供の心を癒します。

ところで、「いじめ」を受けている大人の場合はどうでしょうか? その時、女房・友人・仲間・親族に相談したり、弁護士・警察なども相談には乗ってくれますが、しかし、詰まるところ最後は、自分であります。その解決のために本や辞典などを読んで自分で考えたり考察したりするなど自分で努力をしなければなりません。 特に、心に関することについては・・・・・・。


仏陀が説かれた『法』を学習・実践することも、その一つであります。

『ダンマパダ』の因縁物語の中にも「いじめ」に関する記述があります。例えば、第3・4詩句の「新人であるにもかかわらず傲慢な態度で先輩たちに接したティッサ」、第5詩句の「前妻に密かに毒を盛られた新妻」、第81詩句の「身体の小さなバッディヤ」、第115詩句の「嫁たちから嫌味を言われて家を出た老母」、第127詩句の「牛と犬と蛇」、第131・132詩句の「蛇をいじめる少年たち」、第133・134詩句の「コンダダーナ長老」、第221詩句の「ロヒニーの過去世」、第314詩句の「嫉妬深い妻」、第324詩句の「嫁たちから冷たく邪魔物扱いされた老父」、第362詩句の「ガチョウを石で殺した比丘」、第382詩句の「沙弥スマナ」などです。

仏教では、人に貪欲・怒り・愚痴という三毒がある限り「いじめ」は決して根絶することはないと説きます。この三毒が激しく渦巻いているのが欲界という世界であります。人は、この欲界だけを見て、いろいろな「いじめ」対策をこうじますが、その多くは一時的に鎮静化するのみで再び繰り返します。全知全能の神を創造しても、人は、今もなお偉大な神の名の元で争いを続けているのが現実であります。

仏教では、欲界の次に色界、無色界を説き、さらに高いレベルの出世間法の世界を説きます。 ※アップグレード版p260、註①、Dhp-U.、p475、出世間善心、Dhp-U.p485、出世間異熟心参考。 この欲界において「いじめ」の苦しみから逃れるために、先ず、静かな場所で坐禅をはじめる、欲界善心によって貪欲や怒りを一時的におさまっている状態(=欲界定)を自らつくることをすすめます。その間は「いじめ」による苦しみはありません。

次の色界・無色界は、「いじめ」のない世界であります。何故ならば、その第一関門の初禅に入るために五つの障害(=五蓋)を取り除かなければならないからです。即ち、①貪欲、②怒り、③こん沈・睡眠、④掉拳・悪作、⑤疑いを色界善心によりて一時的に鎮伏させて、煩悩がしばらくおさまっている状態にしなければならないのです。この色界に入定する人には、眼識・耳識・意識のみだけが存在し、苛めをしたい気持ちも、苛められたことによる復讐心もなく、心は穏やかであります。さらにレベルの高い無色界では、純粋に意識のみだけが存在し、心はさらに静かとなります。 ※Dhp-U.p529、初禅作用参考。

仏陀は、この境地を修習するために具体的な修行項目として「怨敵者に対する慈の修習 十段階」が有効的であると説きます。 ※Dhp-U.、p534、p293註②参考。

しかし、色界・無色界には表面に現われていない、潜在中の貪欲や怒りなどの煩悩があります。欲貪の随眠、瞋恚の随眠、無明の随眠などがそれであります。 ※Dhp-U.p376、註②参考。これらの潜在的な煩悩を根絶するのが出世間の世界であります。欲貪の随眠と瞋恚の随眠は不還聖者によって、無明の随眠は阿羅漢聖者によって捨断されます。そして、死後、何処の世界にも生まれ変わることがない、最高の幸福である涅槃の境地に入るのです。

仏陀ご自身も亡くなる直前に、弟子の一人をいじめる命令をサンガに出された話が『ダンマパダ』にあります。

比丘たちに迷惑をかけ続ける弟子のチャンナに対して仏陀は、「サンガにいながら仲間から仏陀の教えについて一切何も教授しない、話かけず、アドバイスもしない」という梵罰を与えられたのです(第78詩句の因縁物語)。これは、仲間外れであり、「いじめ」であります。チャンナは、常に自分を守ってくれる仏陀がこのような命令を出したことにショックを受け、三度、気絶します。しかし、大いに反省をした彼は、以後、しっかりと修行に精進して最高の阿羅漢果の悟りを得たのです。弟子を思う慈悲の心から仏陀は梵罰を出されたのであります。


この世にも、「いじめ」をキッカケにして自分の人生を大きく切り開いた人物がたくさんおられると聞きます。いじめられた時に受けた怒りや悲しみを大きなエネルギーに変えて善い方向にそれを使うか、あるいは悪い方向に使うか、これによって人の人生が決まります。

最後に、『ダンマパダ』第五詩句『長老偈経』のニカタ長老の詩偈をもって締めくくりたく存じます。


 『この世において、実に、怨みは怨みによって決して静まることはない。怨みを
  持たないことこそ、静まるのである。これは、昔から変わらぬ真理である。』
  ※『ダンマパダ』第五詩句

   Na hi verena verâni  l  sammantîdha  kudâcanam  ll   
   Averenaca sammanti l  esa dhammo sanantano.   ll
    ※Dhp-5


 『貪欲で心が汚れているものの中にいながら貪欲から離れ、怒りに導くものの中に
  いながら怒りが無く、心が、岩山の如く、まったく動揺しない。
  かくの如く、心を修習した人に、どこから苦しみがやって来るであろうか。』
  ※『長老偈経』のニカタ長老の詩偈ー191

   Kassa selûpamam cittam, thitam nânupakampati.
   virattam rajanîyesu, kuppanîye na kuppanti;l
   
    yassevam bhâvitam cittam, kuto tam dukkhamessati
   ※Therag-191  


 私の心は、岩山の如く、まったく動揺しない。貪欲で心が汚れるものの中にいながら
 貪欲から離れ、怒りに導くものの中にいながら怒ることががない。
 かくの如く、心を修習した私に、どこから苦しみがやって来るであろうか。』と。
   ※『長老偈経』のニカタ長老の詩偈ー192

    Mama selûpamam cittam, thitam nânupakampati.
     virattam rajanîyesu, kuppanîye na kuppanti;
    mamevam bhâvitam cittam, kuto mam dukkhamessati"ti.
     ※Therag-192



どうぞ、よいお正月を迎えて下さい。

Yours in the Dhamma,





更新日2006年11月1日


- 仏教は、移り変わったか? -  



このご質問は、『ダンマパダ』の内容と直接関係の無い質問ですが、簡単に答えます。・・・先ず、仏教は釈迦牟尼(仏陀)の悟りにはじまった宗教であります。 そして信仰と学習と実践を基礎にして解脱涅槃を説く仏教には、いかなる地域にも、いかなる時代にも、いかなる人たちにも通じる柔軟なる普遍性があります。


又、『ダンマパダ』アップグレード版の読者の方々もお気ずきと存じますが、その教理は、例えば、五蘊・十二処・十八界の三科、諸行無常・諸法無我・一切行苦・涅槃静寂の四法印、十二の縁起、四聖諦、三十七菩提分法、三学の修道、心法、心所法、色、涅槃などについて、一応の理論的な理解をするだけでも難しい点があります。 その上の高いレベルの悟りの境地に到達するについては、さらに至難なことであります。 仏陀ご自身も最高の悟りを得た直後に、自分が悟った教えは難解であり、一般の人々には理解されないであろう、説いても徒労に終るであろうと説法を躊躇されたとあります。  


この『仏』『法』『僧』の三宝と『経』『律』『論』の三蔵から成り立つ、高度に完成された仏教には、移り変わりはありません。 変わる必要もありません。   


しかし、外観が仏教風で中身が違う他の宗教では、仏陀の教えの「つまみ食い」や、又、「移り変わり」と称するものがあるかもしれません。


『感興偈経』その(5)第六、生盲人品、第四 諸々の外道者経その一の散文部の中に、次のような法話があります。 ・・・・・ 「比丘たちよ、昔、この舎衛城に一人の王様がいた。 この王様は家来たちに、「国中にいる、生まれながらにして目が見えない盲人たちをここに集めて来い!」と命令された。 そして集められた盲人たちを見て王様は、「この盲人たちに象を見せよ!」と家来に命じた。 


早速家来たちはいくつかのグループに分けると、ある盲人のグループに向かって「これが象である」と言って象の頭を触れさせた。 別の盲人のグループには象の耳を、ほかのグループには象の牙を、さらに別のグループには象の鼻を触らせた。 又、あるグループには象の身体を触れさせ、又、一つのグループには象の足を、あるグループには象の背中を、又、ある盲人グループには尾を触れさせた。 さらに別のグループの盲人たちには尻尾を触らせたのである。 


そして次に、王様は、盲人たち全員にむかって「お前たちは、象を見たか?」とたずねると、「はい、王様、私たちは象を見ました」と盲人たちがいっせいに答えた。 「では、象とは一体如何なるものか?」と王様は質問した。象の頭に触れた者たちは、「あたかも亀のようでした」と答えた。 象の耳に触れた者たちは、「穀物をあおりふるってゴミなどをより分ける箕のようなものでした」と答え、象の牙に触れた者たちは、「田畑を耕す農具のようでした」と答え、象の鼻に触った者たちは、「農具の長い柄のようでした」と答えた。 象の身体に触れた者たちは、「穀物が入っている倉のようでした」と答え、象の脚に触った者たちは、「柱のようでした」と答え、象の背中に触った者たちは、「臼のようでした」と答えた。 象の尾に触れた者たちは、「杵のようでした」と答え、象の尻尾に触った者たちは、「箒のようでした」と答えたのである。 


その後、各盲人たちのグループが集まり、「これが象である」「いや、あれは象でなない」「これは象ではない」「違う、これこそが象である」と自分たちの感想を主張し合った。 王様は、この口喧嘩を眺めながら大いに楽しんだ。」と。・・・・・


『如是語経』第八十六 法随法経の散文部の中に、「・・・・法にしたがって修行生活を送る比丘は、仏陀の説かれた教えのみを説き、他の宗教を説くことがない。又、仏陀の説かれた教えのみを心に留めて考え、他の宗教について考えることがない」と説かれています。


そして、輪廻に結びつける十の結縛の中の「疑」(Dhp-U.p39,註②)を捨断した有学の聖者・無学の聖者たちは、途中から仏教以外の道に変わるということは決してない。」とも言われます。


今、私たちは、パーリ語仏典に直接、目に、耳に触れることができる時代に生きております。 上座部仏教の長老方から直接教えを乞うこともできる環境の中で、本会は、『ダンマパダ』の学習を通じて仏陀本来の教えについて、いろいろな角度から触れたく存じます。 そして、仏陀がすでに観られた真理を得ることを遠い目的としながら、一歩一歩前へ進みたく存じます。


Yours in theDhamma,





更新日:2006年7月19日


  ー 先祖供養について ー 
    


毎年、夏の季節になると、この質問が読者諸氏から寄せられます。そして、「仏教の教えから見れば、先祖供養はないのではないか?」というご意見を述べられる方が多くおられます。答えは、その通りであります


ご承知の如く、先祖とは、その家系の初代、血統の第一代、家系の中で今の代より以前の人、死んだ祖父という意味などがありますが、仏陀本来の教え(仏教)には先祖供養はありません。先祖を祭る行事もありません。それは、仏教とは違うほかの宗教(儒教・神道など)のことであります。


「悪行を犯して死んだ人間を、供養をすることによって助けることはできない。」「悪行を犯した人間を、別の人間が清めることはできない。」というのが仏教の教えであります。


この世において身・口・意による悪行を犯した先祖の方も同じ家族の者も、死後、例外無く、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄という欲界悪趣地に向かって堕ちる。その悪業の清算が済むまでは、悪趣地に留まり苦しみを受け続けます。しかし、ここに永遠に留まることはなく、悪業の寿命が終れば、又別の世界に輪廻転生します。


※悪鬼からの脅威を払い除けるためにアーターナーティヤ・スッタ(阿咜曩胝経)が「パリッタ」(Dhp-U.p141、註①「護法」)の中で唱えられますが、これも、悪鬼を救済するためのものではありません。 パーリ仏典CDシリーズ第1号『パリッタ勤行』【金曜日版】参考。


身・口・意による善行を行なった先祖の方も同じ家族の者も、死後、阿羅漢聖者を除いて、今度は悪趣地とは反対の、人間、欲界六天界、梵天界という世界に向かって生まれ変わります。天界に生まれ変わった有情は、そこで楽しく暮らすことができますが、これも又、善業の寿命が終わると又別の世界に輪廻転生します。そして天国や極楽浄土に永遠にとどまりたいという強い願望も一つの執着であると説きます。 ※ Dhp-U.p602、質問ー37参考。


『ダンマパダ』に次の詩句があります。


「『私には子供がいる。私には財産がある。』と思い、愚かな人は、悩み苦しむ。しかし、実に、自分すら自分のものではないのに、いかなる理由で子供が、いかなる理由で財産が、自分のものであろうか」 Dhp-U.p87、第62詩句。


さらに註釈の参考②に次の記述があります。


・・・・・・・・ 『袖擦り合うも他生(=過去世)の縁』という言葉は、現世における人間関係をよくあらわしている。この中には親子関係も含まれている。父・母・子には、それぞれ独立した自分の過去世があり、又、阿羅漢聖者を除いて未来世がある。死後、どの世界に輪廻転生するかを決定する要因は、過去世・現世における、特に、この世における本人自身の心であり、行動であり、智慧などがあると説く。そこには、俗に言う「血のつながり」は一切関係ない。母胎にいる胎児は、酸素と栄養分と愛情を母親から与えられているが、その時、既に胎児は、母親とは別の自分の過去世における心と業を有していると説く。付録「89心と死・結生心」「色法(色の起因)」参考。


来世における結果は前世の行為によると因果応報の理を説き、さらに一切の有情にとって業だけが自分のものである(=業自性:kammassakata)と説くのが仏教であります。


しかし、中国や日本では先祖供養や願望の世界を説く教えが広く信じられているようであります。その一つに、『盂蘭盆経』では、マハーモッガラーナ長老が、母親が、死後、餓鬼の世界に堕ちて苦しんでいる姿を見て救いたいと願い、仏陀に教えられて、七月十五日に法会を行ない食べ物の布施をしたところ、その功徳によりて母親は救われたという話があります。

この『盂蘭盆経』というお経は、布施の功徳を先祖供養に結びつけた中国でつくられた「偽経」であります。偽経とは、疑経とも言われ、お釈迦様の教えをわからないように偽装した、中国・朝鮮・日本などでつくられたお経のことであります。


仏陀本来の教えを学習する者にとって、これは、決して容認できるものではありません。しかし、残念ながら、この種の願望の世界は昔も今も大衆に人気があるようです。TVドラマのような作り話は一時的に心の慰めになるかもしれませんが、それだけでは現実の苦しみを根本から解決することにはなりません。常識のある人は、願望の世界と現実の世界との違いをしっかり理解しております。


パーリ語『餓鬼事経』(Petavatthu)には、悪業の清算も終りに近ずき、次の世界に転生する時期にある一匹の餓鬼が、比丘たちが雨安居明けの儀式において総懺悔して食べ物などの布施に歓喜している姿を見て、この布施は自分を救済するために親戚縁者たちによって行なわれたことを知るや、大いに感激し、その喜びを所縁にして心を善に向かわせ、善趣地に転生できたという話があります。これを「得達の随喜」(pattânumodana:自ら得たものを喜ぶ)と言います。


次のような仏陀の感興の言葉があります。

『光をもたらす[太陽が]未だ昇っていない[暗黒の]間は、かの蛍さえも光輝く[存在]であった。[しかし]太陽が昇りはじめると、[蛍の]光は、もはや輝くことはなく、消えて行く存在となる・・・・・・・』と。
※パーリ語仏典CDシリーズ第15号、『感興偈経』(Udâna)その(5)、第六、生盲人品、第十生起経参考。

ここで言う「太陽」とは仏陀の教えであり、「蛍」とは外道の教えを指します。


極東の島国であり、長い間、大乗仏教が主流の我が国にも、ようやく仏陀本来の教え(=上座仏教)が世間の皆様にわずかに知られるようになり、年々、学習される方も増えていると聞きます。玉石混交の時代を迎えている今こそ、ちょうど、本物の宝石をしっかりと眼に焼き付けるが如く、本会の学習用テキスト『ダンマパダ』アップグレード版を精読しながら、又、ちょうど乾燥した大地にたくさんの雨が降る如く、いろいろな角度からパーリ語仏典に数多く触れることが大切ではないかと感じるしだいであります。


自分がこの世に生まれて来る時の協力者であり(Dhp‐U.p574、【妊娠の三条件】)、養育してくれた母親や父親に対する感謝の気持ちは大切であり、仏陀も親孝行をすすめておられます。それとは別に、「自分は、何故、この世に生まれて来たのか?」という問いに対する正しい見解(=正見、Dhp-U.p353、註③)を具足することの大切さを、改めて思うのであります。


Yours in the Dhamma,





更新日2006年4月




 自分は、何故、この世に生まれて来たのか? 


長い人生の中で、人は、誰でも一度は、「自分は、何故、この世に生まれて来たのか?」と考える時期があるようです。特に、たいへん不幸な境遇に遭った時、ため息と共に、思わずこの言葉が口から出てくるようですね。

そして、「自分は、好き好んでこの世に生まれてきたわけではない!」「両親のせいである!」「誰がお前に産んでくれと頼んだか!」と他人のせいにしたがるようであります。

しかし、『ダンマパダ』アップグレード版の読者の方々は、すでにその答えをよく知っておられることと存じます。そうです、正解は、自分のせいであり、自己責任の結果であり、自分の心の中に「次生の結生心」があったからであります。


パーリ語仏典CDシリーズ第13号の『長老偈経』その(18)「ターラプタ長老の詩偈」に、次の詩句があります。

  『心よ、・・・・・[十九の異熟心の中の九つの欲界善異熟心と、五つの色界異熟心と、四つの無色界異熟心の]汝は、[私たちを]、王族、王様、仙人にも、又、ある時には、実に汝によりて、農民、商人、奴隷に、[そして]又、天界にも生まれ変わらせたのである。』

  『[そして、十九の異熟心の中の欲界無因不善異熟意識界(Dhp-U.p486「69」)の]汝によりて、私たちは、汝を根本[的な原因]として、[欲界悪趣地の]阿修羅となり、地獄に堕ちる者となり、又、ある時には、実に汝によりて畜生界に、又、餓鬼界に生まれ変わるのである。』と。(Th-1.1130/1131 ※ 北嶋泰観訳注)

次生の結生心とは、この十九の異熟心のことを意味します。※ アップグレード版p550参考。

十九の異熟心の中で、人間としてこの世に生まれて来る次生の結生心には、九つの「欲界善異熟心」があります。その人間には、①善趣無因者、②二因者、③三因者という三種の人間がこの世に存在しており(Dhp-U.p4、註②「人の種類12種」)、異熟心も三者それぞれ異なっております。(Dhp-U.p294の第251詩句因縁物語及び註①参考)。

又、悟りを得た三因者として、八種の人間がおります。①預流道聖者、②預流果聖者、③一来道聖者、④一来果聖者、⑤不還道聖者、⑥不還果聖者、⑦阿羅漢道聖者、⑧阿羅漢果聖者の聖者たちです。

※ アップグレード版.p263の図表、p552の図表(12)[心法・優劣・地・異熟心十九]、p557の図表[臨終時における所縁⇒速行⇒彼所縁⇒死心⇒結生心]、p558の図表(14)[有学・無学聖者の臨終時の心作用]参考。


そして仏教の教えでは、「自分の心の中に次生の結生心があるから、この世に生まれてくるのである。しかし、次生の結生心が無ければ、この世に生まれてくることはない。そして、繰り返し、繰り返し、苦しみが続く輪廻から解脱して、再びこの世に生まれて来ないことが、最高の幸福である。」と説きます。


では、どのようにして、この「次生の結生心」が生じないようにするのか。


人として生まれ、どのようにしてこの世を生きるべきかという人生の問い対してゴータマ仏陀は、「四諦八聖道」という答えを自ら発見されたことは、読者諸氏、ご承知の如くであります。

アップグレード版第421詩句の因縁物語の中に(p462-p464)、阿羅漢聖者のダンマディンナー比丘尼と元夫のヴィサーカとの問答があります。その一部を紹介しますと、

(1).ヴィサーカ: 自分の身体とは?
   比丘尼 :   色・受・想・行・識という五蘊の集まり。

(2).ヴィサーカ: その身体の原因は?
   比丘尼 :   五欲への渇愛・生存への渇愛・虚無への渇愛である。

(3).ヴィサーカ: 身体の滅とは?
   比丘尼 :   これらの渇愛が根絶した時。

(4).ヴィサーカ: その方法とは?
   比丘尼 :   八聖道なり。

(5).  ・・・・・・・・・・

 (※ 次回CDシリーズ第14号ではこの八聖道の正見について世間と出世間の立場から紹介する予定)


パーリ語『長老偈経』『長老尼偈経』の中には、仏陀の元で修行の成就を果たした、次生の結生心のない阿羅漢聖者の言葉が、数多く紹介されております。

『師(=仏陀)に仕えて、仏陀の教えを[完全に]為し遂げた私は、[輪廻が続く苦しみという]重い荷物をおろして、[欲界・色界・無色界における]生存を、根絶除去した。』(Th-1.891、CDシリーズ『長老偈経』その(14)の「アングリマーラ長老の詩偈」より)。


 『死ぬことを大いに喜ばず、[又]、生きることも大いに喜ばない私は、ちょうど、[仕事をやり遂げた]使用人が賃金に期待する[心境の]如く、[死ぬ]時を[待つ]だけである。』(Th-1,606、CDシリーズ『長老偈経』その(11)「サンキッチャ長老の詩偈」より)。


 『実に[この身体には]諸々の苦しみが多い故、私は、[不浄観の修習(Dhp-U.p43、註②)に大いに励み、[これを]楽しむ。[その結果]、渇愛(Dhp-U.p264、註①)の滅尽に到達しました。仏陀の教えを[完全に]なし遂げました。』(Th-2.36、CDシリーズ『長老尼偈経』その(1)の「アバヤー長老尼の詩偈」より)。)


 『・・・ 私は、善浄な聖道を歩む故、死後、どの世界にも生死輪廻しない人(=仏陀)の女性の弟子であり、八聖道の実践によりて[輪廻からの解脱]に導かれる者であります。私は、[煩悩の]棘を引き抜くために、煩悩を滅尽するために、人無き所へ行き、[独りで修行を]楽しみます。』(Th-2.391、CDシリーズ『長老尼偈経』その(7)の「スバー長老尼の詩偈」より)。)



これらの長老・長老尼方が到達された境地に触れることは、私たち凡人にとってたいへん難しいことでありますが、しかし、心を善に置いて、身・口・意による善行を行なうように努力したいものであります。

そして、不浄なるものを清浄であると思い違いをさせる・苦しみであるものを楽しいものであると思い違いをさせる・無常なるものを永遠であると思い違いをさせる・無我なるものを我であると思い違いをさせる、これら四つの「思い違い」の力に完全に支配されないように、この心身を観察しながら、執着から離れることに励みたく存じます。


【付記】
人間界に生まれ変わる協力者として、アップグレード版p572の【妊娠の三条件】など参考。



Yours in the Dhamma,








更新日2005年9月

  「遺骨」について   


暑い夏が過ぎ、涼しい秋がやって来ました。ほっと一息つける、又、夏の疲れが出やすい季節です。お盆と秋の彼岸と、この2ケ月間はお墓参りが続きます。墓地には立派な墓石が建てられ、亡くなった先祖のためにいろいろなお供え物が墓前に供えてあり、その墓の下には、遺骨が納められております。

日本人は、遺骨を大事にしますね。第2次世界大戦では、多くの日本兵が戦死しました。敗戦後の経済が復興して高度経済発展の時代にはいると、日本各地に「戦没者遺骨収集団」なるものが結成され、元日本兵の方々が中心となってビルマをはじめ各地の激戦地を訪問、現地の人たちの協力を得ながら、多くの戦友たちの遺骨を収集しました。

しかし、遺骨収集を手伝ったビルマの人たちから見ると、死んで大地に戻った骨を、又、わざわざ掘り起こして納骨する日本人の行動に不思議な思いがしたようです。そして、宗教を問わず、戦死した兵士が靖国神社にまつられて、戦後六十年が過ぎた今では集合霊となったと言われます。

神道では、祖先崇拝を大事にします。そして、死んだ人間は霊となり、死んだ直後、その霊は誰の霊であると個性があるようですが、やがて三十三年、あるいは五十年を過ぎれば、その個性も失われて、多くの霊同士が合体して集団的な霊となる。この集合した霊が、村や町や国を守る氏神となると信じられているようです。毎年八月十五日は、国の平和と繁栄を願って死んでいった人たちの「心」を想い起し、感謝の意味を込めて靖国神社に参拝する人の跡が絶えません。

さて、日本の仏教は、江戸時代に、この神道の影響を受けながら、キリシタン弾圧を意図した徳川幕府の檀家制度によりて「○○家の墓」という先祖をまつる墓が建てられ、仏教僧侶が先祖の霊を供養するようになったと言われます。明治以後、さらに大衆化して、葬式・戒名・墓地・月参りなどがお寺の貴重な収入源となり、僧侶=葬式という仏教に対する悪い印象が人々の間に生れました。

人が死ぬたびに葬式がおこなわれ、「○○家の墓」が全国各地に建て続けられ、最近ではペットの墓も作られるご時世となりました。畜生界の犬や猫などにもお墓があり、一部では戒名もつけられている。一昔前は、このお墓ブームに便乗して墓地経営に乗り出すお寺も多くありました。

しかし、現代では、墓地の高騰化・墓地不足・墓地造成による環境破壊などの問題が生じ、又、古いしきたりによる葬儀に対する不満も起きているようです。核家族化・少子高齢化・年金生活者の増大という今の日本の現状に即した、自由で、簡素な、新しい葬儀や墓地について、いろいろな模索がはじめられているそうです。その一つに「自然葬」が少し脚光を浴びているようですね。お墓を建てる以前は、死体を山や海に捨てるのが一般的であり、お墓に遺骨を埋めるのではなく、遺灰を山や海に散灰するという考えであります。

今回は、この「遺骨」を例えにして、色法について少しお話したいと思います。

 色法から見た「遺骨」 

先ず、色という言葉には、2つの意味があります。一つは、六門(色・声・香・味・触・法)の中の肉眼で見える「色(いろ)」、もう一つは、五蘊(色・受・想・行・識)の「色(しき)」であります。ここでは、後者の色について説明致します。

 五蘊の集まりである私たちの身体は、肉体(=色)と精神(=受・想・行・識)から成り立ち、精神の容器である肉体の色には、大種色四種(地・水・火・風)と大種依止色二十四種とに分けられます。 ※アップグレード版p560、「色法 28種」参考。

その色の起因には、四つの起因があり、消滅があります。※アップグレード版、p569、「第三節 色の起因」参考。

1.業起因色(kamma-samutthâna-rûpa)。
2.心起因色(citta-samutthâna-rûpa)。
3.時節起因色(utu-samutthâna-rûpa)。
4.食起因色(âhâra-samutthâna-rûpa)。

その中の時節起因色(utu-samutthâna-rûpa)が、死体に該当します。時節とは、四大種の火界のことであり、本来は、暑さ・寒さを感じることを意味します。この時節起因色には、四種の色聚があります。※アップグレード版p576、図表(20)「欲界二十一色聚の時節生聚」参考。

1.純八集=八不簡別色。                         ※八不簡別色(アップグレード版p565、⑨)
2.声九種=声境色+八不簡別色。                   ※声境色(アップグレード版p561、Ⅲ.境色)
3.軽快性などの十一集=三変化色+八不簡別色。          ※三変化色(アップグレード版p562、Ⅹ.変化色)
4.声・軽快性などの十二=声境色+三変化色+八不簡別色。

死心が生起した後、肉体が死体になると、この四種の時節生色聚の中の「軽快性などの十一集」と「声・軽快性などの十二集」とが、50小刹那を過ぎて滅します。そして、残りの「純八集」と「声九集」の二つが、これから以後も、骨となり、土となり、大地に末長く生き続けます。

これが、「遺骨」なのであります。この時節起因色が、死心から滅していく過程については、アップグレード版p579、図表(24)に解説されております。その中に、次の言葉があります。

 ・・・・、 欲界・色界における色は、生滅的・現象的な存在であり、常住不変なる実体的な存在ではない。
観の修習によって悟りを得た聖者は、色は永遠不変なる存在ではなく、色そのものは無常なるもの、無我
なるものであると如実に随観することができるため、心が平安である。
 
 しかし、観の修習も知らず、悟りも得ていない凡夫は、色は無常であり、無我であると観ることができず、
そのために色の諸現象に対して影響を受け、いろいろな反応を示して心を動揺されるのであると説く。
                                        

その色の四十三の特質が、アップグレード版p567~に紹介されております。その一部を紹介しますと、次の通りです。

○ 貪因・瞋因・痴因・無貪因・無瞋因・無痴因に非ず。
○ 四つの漏の所縁。
○ 結の所縁。
○ 繋の所縁。
○ 暴流の所縁。
○ 軛の所縁。
○ 蓋の所縁。
○ 世間は常なりなど一切邪見や見取著の所縁。
○ 欲取・見取・戒取・我語取の所縁。
○ 十の煩悩の所縁。
○ 善・不善に非ず。
○ 心・心所とは異なり、何かを所縁と取らない。
○ 心所と相応しない。
○ 心と相応しない。
○ 異熟にも善・不善にもあらず。
○ 煩悩の所縁となるが、煩悩には相応しない。
○ 預流道によっても、一来道・不還道・阿羅漢道によっても捨断されるものではない。
○ 輪廻の中で生まれ変わらせる世間善・不善業でもなく、輪廻から解脱する涅槃に導く道でもない。
○ 有学の聖者のものでもなく、無学の聖者のものでもない。
○ 渇愛の所縁となるため欲界。
○ 色界心の所縁とはならない。
○ 無色界心の所縁とはならない。
○ 死後、必ず結果をもたらすものではない。
○ 輪廻から解脱を導くものではない。
○ 六識によって認識されて生起したもの。
○ 無常。
○ 結生以来死ぬまでの間における世間異熟名蘊・業生色などの老いる状態。
   ・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・


これらの色法の特質を如実に観察することは、簡単なことではありません。そのためには、先ず、観の修習をはじめなければなりません。その修習の過程において、名色分離智(nâmarûpa-paricchedañana)を生じさせる必要があります。この名(=精神)色(=肉体)分離智によりて色のことが少しずつ明らかになって行くのです。※アップグレード版、p541、「第三の清浄・見清浄」参考


ヒンドゥー教では、「肉体は魂の単なる容器に過ぎない。」「死後、肉体は、大地にかえり、魂は天に昇る」と信じているようであります。

キリスト教では、「霊魂は不滅である」「死者は生き返る」と信じられ、復活祭などが盛んに行なわれる。修道士などが亡くなると、埋葬後3年ほどが経つと、死体が掘り出されて、頭蓋骨を洗い、納骨堂に収めるようです。バラモン教でも、霊魂は不滅であると考えます。


これに対してお釈迦様は、自我も霊魂も、認めませんでした。※アップグレード版、p87、第62詩句の参考①「最高我」「霊魂我」。自我の延長上に霊魂があると考えておられたのです。霊魂を認めませんから、もちろん先祖の霊も認めることがありません。

仏教は、霊魂の存在を認めておりませんが、しかし、「業」は認めております。人は、生きている間に行なった身・口・意による善行や悪行は消えたりしない。業という潜在エネルギー(異熟心)として、欲界・色界・無色界に残ると仏教は説きます。

人間の肉体は死んでも、業は、次世の結生心として来世において新しい有情として生れ変わるのです。霊魂が生れ変わるのではなく、業が新しい有情を生み出すというのが仏教の考え方です。業に従って、地獄・餓鬼・畜生・阿修羅・人間・天界・梵天界に輪廻転生するのです。※アップグレード版、p550、「第七節 89心と死・結生心作用」参考。

私たちの身体  五蘊     死後
 肉体(=色)    色   →  骨と土になり、末長く生き続ける。
 精神(=心・名)    受  →  阿羅漢聖者を除いて、「業」によりて来世に生れ変わる。
  想  →
  行  →
  識  →


蝉の抜け殻のような「遺骨」を大事におまつりするよりは、「心」を大事にした方が、はるかに幸福になれると説くのが仏教であります。亡くなった育ての親の心を忘れて、遺骨をめぐる遺族同士の骨肉の争いは、見苦しいです。

残念なことに、昔、お釈迦様が入滅された時も、遺骨(仏舎利)をめぐる争いがあり、仏舎利が八つに分けられたとあります。現在、例えば、ビルマのシュウェダゴン・パゴダにはお釈迦様の聖髪が、スリランカのダラダ・マリガワ寺院の仏歯、タイのワット・サケート寺院の仏舎利、名古屋の覚王山日泰寺など、アジアの国々にはお釈迦様をおまつりした数多くの仏塔があり、参拝者の跡が絶えません。


ここでもう一度、先ほどの「色の特質」を思い出してください。特に、次の部分です。

 十の煩悩の所縁。
 異熟にも善・不善にもあらず。
 煩悩の所縁となるが、煩悩には相応しない。
 預流道によっても、一来道・不還道・阿羅漢道によっても捨断されるものではない。
 輪廻の中で生まれ変わらせる世間善・不善業でもなく、輪廻から解脱する涅槃に導く道でもない。
 有学の聖者のものでもなく、無学の聖者のものでもない。
 渇愛の所縁となるため欲界。
 色界心の所縁とはならない。
 無色界心の所縁とはならない。
 死後、必ず結果をもたらすものではない。
 輪廻から解脱を導くものではない。


この「色の特質」の道理にしたがうと、いかなる遺骨も奇跡を起こすということは絶対にありえません。又、遺骨自身が人々の心の苦しみを取り除くということもありません。逆に、人の心を惑わす煩悩の所縁となると説きます。人々の間に、遺骨に対する強い願望だけが一人歩きしているのが現状なのです。

「仏陀の遺骨も、阿羅漢聖者の遺骨も、悟りを得ていない比丘の遺骨も、一般の人たちの遺骨も、又、犬や猫の骨も、死んで大地にかえり、風化してやがて消えていく。」、これが、『仏陀の教え』なのであります。

今日、各地の村々や町では、「色法」を正しく理解できない人たちによって定められた、昔からのいろいろな伝統や習慣・儀礼があり、これからも引き継がれていくことでありましょう。そのような環境に住む私たちは、心を大事にして、是是非非の精神(=中道)で日々の生活に努めたいと思うのであります。

最後に、『ダンマパダ』の第43詩句を紹介して、法話を終りたく思います。


  母も、父も、その他の親類たちも、その人を[幸福に]することはできない。
  正しく[善に]置かれた心だけが、その人を、より以上に、すぐれた[幸福に」する。 

  Na  tam  mâtââ  pitâ  kayirâ    Ⅰ aññe  vâ  pi  ca  ñâtakâ  Ⅱ
  Sammâpanihitam      cittam   Ⅰ seyyaso  nam  tato  kare. Ⅱ

 今回は、仏教本来の立場から「遺骨」についてお話ししました。この変革の時代において、何か一つ、皆様の参考になるようなものがあれば、うれしい限りでございます。


Yours in the Dhamma,





2005年7月


  「行」(Sankhâra)について (2)  


前回の「行」では、1.最も広い意味のもの、2.最も狭い意味のもの、3.中間の意味のもの、と三つに分けて説明いたしましたが、それら以外に、次のような分け方もありますので、参考までに紹介します。

(1).身・口・意による行為の「行」。
(2).梵行の「行」。
(3).意作。
(4).思。
(5).業。


(1).身・口・意による行為の「行」
具体的には、「身体による善行」の離殺生・離不与取・離邪欲、「語による善行」の離妄語・離悪口・離両舌、「意による善行」の無貪・無瞋恚・正見。そして、その反対の「身体による悪行」の殺生・不与取・邪欲、「語による悪行」の妄語・悪口・両舌、「意による悪行」の貪欲・瞋恚・邪見である。Dhp-U.p55,p58参考。


(2).梵行の「行」:慈・悲・喜・捨の修習である。怨敵者に対する慈の修習などがある。Dhp-U.p534,『四梵住』参考。


(3).意作: 「すべての原因によって、意作されている。原因無しには、何も存在しない。すべてのものは、意作である。」という「行」。


(4).思: 私たちの肉体と精神を構成する色・受・想・行・識という五つの集まり(五蘊)の中の、受・想・識を除いたすべての心の働き、52心所から受と想を除いた50心所を意味する。心作用では、善悪の思が業となるためには、必ず彼所縁が生じる必要があると説く。又、この彼所縁は、欲界のみに限られ、色界と無色界にはなく、又、所縁によっては、例えば、所縁が不明瞭所縁などであったならば、速行作用の後に彼所縁が生じない場合も多いと言われる。くわしくはDhp-U.p522,「五門作用」(9)彼所縁、Dhp-U.p528,「意門作用」(3)彼所縁参考。


(5).業:十二の縁起の「行」に該当します。この十二の縁起の「行」は、世間心によるものであります。

「無明」の縁よりして習慣的な「行」あり、習慣的な行の縁よりして「識」あり、識の縁よりして「名色」あり、名色の縁よりして「六処」あり、六処の縁よりして「触」あり、触の縁よりして「受」あり、受の縁よりして「愛」あり、愛の縁よりして「取」あり、取の縁よりして「有」あり、有の縁よりして「生」あり、生の縁よりして「老死」あり、愁・悲・苦・憂・悩が生じる・・・・・・・・。

ところで、四つの出世間善心による十二の縁起は、次の通りであります。

「無明」の滅の故に「行」は滅す、行の滅の故に「識」は滅す、識の滅の故に「名色」は滅す、名色の滅の故に「六処」は滅す、六処の滅の故に「触」は滅す、触の滅の故に「受」は滅す、受の滅の故に「愛」は滅す、愛の滅の故に「取」は滅す、取の滅の故に「有」は滅す、有の滅のゆえに「生」は滅す、生の滅の故に「老死」は滅す、愁・悲・苦・憂・悩などの一切の苦蘊は滅す・・・・・・・・。
                                                            (Dhp-U.p194、註③)

この四つ出世間善心による十二の縁起は、「行」(sankhâra)とは言わずに業(kamma)という言葉が当てはまる。又、四つの出世間異熟心の場合は、業とは呼ばず、又、業にもならない。

「業」は、世間心と出世間心と共にあるのに対して、「行」は、世間心のみにあるのです。


以上


2005年3月


   「行」(Sankhâra)について 
  

この質問は、よく読者の方からいただきます。今回、法話シリーズから離れて、「行」について少しお話したいと思います。


先ず、「行」に興味を示される方々は、仏教の学習がよくすすんでおられると言えます。「行」には実にいろいろな意味があり、ここでは、ごく基本的な説明に限らせていただきます。

「Sankhâra」とは、行、為作、行為とその習慣力、形成力、現象の意味であるとパーリ辞典に記述されております。『ダンマパダ』の中にも、例えば、善行(sucarita)・悪行(duccarita)、梵行の行(cariyâ)、明行具足の行(carana)などがあり、アップグレード版p246の中では、最も広い意味のもの、最も狭い意味のもの、そして中間の意味のもの、と三つに分けて「行」について紹介しております。


(1).最も広い意味のもの。
一切の諸行は無常なりの「行」は、一瞬一生滅変化する一切の現象を意味します。


(2).最も狭い意味のもの。
五蘊の「行」は、心に関する受・想・識の三つを除いたすべての心の働き、特に、対象(=所縁)へ働きかける思(cetanâ)が中心とする心所。
①意作(manasikâra):注意喚起作用。
②触(六根・六境・六識の接触作用)。アップグレード版p196、「触」参考。
③思(六触を縁として意思を発動させる意思作用)。
④定(所縁に対して精神統一)。
⑤念(所縁を忘れないこと)。
⑥慧(知的作用)などの心作用。
⑦52心所の受と想を除いた50心所。アップグレード版p511~p512、「89心と52心所との相応表」参考。


(3).中間の意味のもの。
十二縁起の「行」は、無明による一切の身業・語業・意業および次の有情に異熟をもたらす一切の業、即ち、業(kamma)に近い52心所中の共一切心心所の思(cetanâ)の意味。


又、「思」に関する例え話がp494、(4)にあります。

「・・・・・・・・ 田を所有する主人が、力の強い従者たちを伴い、「田の稲を刈り切ろう」と一緒に田に入る。そして、「すぐに刈れ!」と主人は指示する。指示された従者たちは稲を刈りはじめる。この田を所有する主人が、「思」である」と。

「思は、自らと相応する諸法の境に密接に結び付く、思惟する、思惟せられたること。即ち、六触を縁として意志を発動されることを意味します。思は、業をつくる最も重要な作用であり、心理的観点において、思が他の諸心所の作用を決定し、善悪の論理的観点において、思の心所は自らの結果を決定するものである。」と。


どうぞ、次の二つの詩句と因縁物語を思い出してください。

【『ダンマパダ』第一詩句】
『心に関するすべての法は、心が先立ち、心が最上の主であり、心より成る。人、汚れた心で話したり、行なったり、考えたりすれば、荷車をひく牛の足を追う車輪の如く、苦しみ、その人についてくる。』 


【『ダンマパダ』第二詩句】
『心に関するすべての法は、心が先立ち、心が最上の主であり、心より成る。人、清浄な心で話したり、行なったり、考えたりすれば、人に影が離れない如く、楽しみ、その人についてくる。』


簡単ではございますが、「行」についての説明と致します。


2004年夏

法話シリーズ(6)


13. 『仏教を通じて世界平和を!」その(1) ー 怒り ー 



この春、NHKスペシャル番組「手を繋ぐ遺族たち ~イスラエルとパレスチナ・和平への道標」(3月27日放映)という放送を見ました。これを見ておられた読者の方も多いと思います。大体、次のような内容だったと思います。

「今年になってイスラエル軍によるパレスチナ攻撃が多発し、これに対抗してパレスチナ人過激派たちによる自爆テロも頻繁に行なわれ、すでにイスラエル人とパレスチナ人双方に約3500人の死者が出ている。このような悲惨な現状の中、愛する家族を失ったイスラエル・パレスチナの遺族たちが、今の苦しい胸の内を告白し合うという試みがはじまった。

イスラエル人の遺族の一人であるロニーさんも、この趣旨に賛同し行動するようになる。彼は、長男が自爆テロの犠牲に、次男はそのショクと絶望から自殺、2人の息子を共に19歳で亡くす。パレスチナ人のガジさんも、やはり兄弟や友人を銃弾で失った遺族の一人である。怒りと悲しみの日々の中で、『このような同じ苦しみは自分たちの時代で終りにしたい、これは、大人の責任である。』と強く思い、共に、民族同士の憎しみ合いはどうすれば避けられるのだろうかと悩む。そして、ロニーさんは、自ら爆弾を身体に巻いて自爆テロを行なったパレスチナ少女の家を訪問する。そこで交わされた会話は、・・・・・・・・・」

テロと報復の連鎖によって平和への希望を失うイスラエル・パレスチナ双方の遺族たちの心の葛藤が、生々しくさらけ出された番組でありました。

ご承知の如く、ユダヤ教も、キリスト教も、イスラム教も、「平和を願う」、人々の「平安」を説く宗教であります。この3つの宗教のルーツをたどれば兄弟関係にあり、エルサレムという同じ場所に聖地があります。しかし、その歴史は、互いに自分たちが創造した「全知全能の神」という一神教を信じて、他の者の存在を許さない非寛容の歴史でもあったとも言えます。これが、今の世界の各地で紛争が絶えない元凶ではないかと一部の知識人たちは主張します。

テレビ・ニュースで、イスラム教の宗教家が民衆に向かって「自爆テロ」を奨励している報道を見るたびに同じ宗教家として悲しくなります。「武器を取って戦え!」と人の命を奪い取ることをすすめるなど、宗教家たるもの決して言うべきものではありません。


ところで、私たちミャンマー比丘が常住するこの「世界平和パゴダ僧院」は、門司市民の手によって1958年に建立されました。「私たち日本人は、再び、あのような侵略戦争を行なわない。」と全世界に向かって宣言したのであります。戦時中、門司港は、補給基地として兵員・物資をここから各方面の戦地に送り出した歴史があります。ビルマ戦線への派兵もここから行なわれたようです。それ故、元日本兵の方々には思い出の深い港でもあるようです。その近くの布刈山の頂きにビルマ様式の「世界平和パゴダ僧院」があります。

世界平和パゴダ僧院では、定期的にビルマ戦線で戦死された日本兵の慰霊祭が催されます。今年の春も全国各地から戦友会の人たちが集まり、法要が行なわれました。しかし、最近では、参加者が高齢となり、年々人数が減ってきております。そして、私たちビルマ僧もこの式典に招待されて読経と法話を行ないます。

その法話の中で、私は次のお釈迦様の教えをよく引用致します。

『この世において、実に怨みは怨みによって、決して静まることはない。怨みを持たないことこそ、静まるのである。これは、昔から変わらぬ真理である。』


ご承知のように、これは、『ダンマパダ』第五詩句にある、たいへん有名な仏陀の教えです。その因縁物語がアップグレード版8~9頁にあり、二人の女性の確執が延々と繰り返される悲惨な事件に対して仏陀が説かれた真理の言葉であります。この教えは、先ほどのイスラエルとパレスチナ双方の遺族の方々に知っていただきたい言葉でもあります。

私たちは、日常生活の中で、その時、その時の目先のことに心を奪われ、善悪の判断も出来ず、感情に流されて悪行を犯すことがあります。外から見て一見平和であると感じる人も、しかし、その心の内は、ちょうど灰の中の炭火が赤々と燃えているが如く、怒りが静かに随眠しているのです。それが何かの悪いキッカケによって、突然、炎の如く燃え上がり、怒りが前面にあらわれ、その感情を直接行動に移して人を殺してしまう。(「三種の煩悩」376頁註②参考)。実に、怒りを断ち切ることは簡単ではありません。私たちビルマ僧も例外ではありません。

連日発生しているいろいろな事件の原因を考えれば、貪欲・怒り・愚痴であります。特に、随眠している怒りは、ちょうど、いつ爆発するかわからない爆弾のようなもので、たいへん危険な存在であります。

アップグレード版第三百九十九詩句の因縁物語(p440)に次の問答があります。

バラモンの質問
「幸福な生活をおくるために、先ず殺さなければならないものとは何か? これ以上悲しみを増大させないために殺さなければならないものとは何か。ゴータマよ、そのために先ず何を殺すことをすすめるか?」

これに対して仏陀は、次のように答えられました。

「怒りを殺せば、幸福に暮らせる。怒りを殺せば、悲しみが無くなる。怒りは、毒の根であり、貪欲は蜂蜜のように甘い。バラモンよ、これを殺せば、悲しみが無くなる故、実に聖者は、怒りを殺すことを大いにすすめる。」と。


怒りにも、いろいろな怒りがあります。義憤という怒りもあります。しかし、ここでは、日常生活の中で起きる身近な怒りについて説かれております。自分の心の中に生起した怒りを、一瞬一瞬、意識する。これを随観することによって怒りがだんだん柔らぎ、やがて一時的に消え去る。その消え去ったことも意識する。怒りを生起させた「所縁」から遠く離れさせていき、心穏やかになるような「所縁」に気持ちをもっていく。

やがて心が落ち着いた頃に、「何故、私は怒ったのであろうか?」とその原因を考えはじめる。自分にとって好まざることが、不幸なことが生じたからである。その怒りの原因が明らかにわかると、次に、これを取り除くことに専念する。もし、取り除くことができたならば、「取り除かれた」と自覚する。その時、怒りを殺したことになるのです。その結果、その怒りによる心の苦しみがなくなります。

まだ十分に怒りの原因がわからず、これが明らかにならないならば、「まだ取り除かれていない」と自覚する。怒りによる心の苦しみはまだ少し残っているが、しかし、今は、以前より少し穏やかであると感じたならば、「今は、心は、少し穏やかである」と自覚し、心と身体の変化について観察するのであります。心は、「所縁」によって常に変化するものであります。


この世は、楽しいことばかりではありません。自分の思い通りになりません。それゆえに、苦であります。人は、自分の幸せが続くように願います。幸せが失わないように努力します。無理やりにでも幸せが長く続くようにさらに努力します。しかし、ある日突然、つかの間の幸せが壊れた時、人は、悲しみ、怒りが生起します。そして他人の責任にして怒りをぶっつけます。社会に対して怒りをぶっつけます。
その結果、いろいろな事件を起こし、ますます自分を不幸にします、心の苦しみも増大します。

仏教では、永遠に続く幸せなど存在しないと説きます。この世は無常であると説きます。「この身体さえも永遠ではない、滅びる性質を有する」と、『大般涅槃経』の中で繰り返し説いておられます。


お釈迦様は、悟りの智慧によって四つの聖なる真理を発見されました。1、苦聖諦、2、苦集聖諦、3、苦滅聖諦、4、苦滅道聖諦であります。私たち独り独りの心と肉体は、苦である。その苦の原因は、無明・渇愛である。この無明・渇愛が滅すれば、心の苦しみが滅する。その具体的な方法とは、正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定の八聖道である。

この原因と結果の教えである「四聖諦」こそ、民族、宗教、国を超えた教えではありませんか。この真理の教えは、神々も人も共なる生きとし生けるものみんなに対して平等であり、自由であり、たいへん寛容であります。そして最後に、各自一人一人に対して「自己責任」を求めます。

仏陀は、よく怒る性格の人には「慈の修習」をすすめておられます。アップグレード版「付録」(1)の「怨敵者に対する慈の修習 十段階」(p534~)は、具体的に慈の修習をさらに説いておられます。是非、参考にされてはどうでしょうか。


日常生活の中において、身近な者に対する「慈の修習」を通じて生じた「心の平和」こそが、世界の平和に通じる道の一つではないかと私は思うのであります。それ故に、イスラエル・パレスチナの人々が、仏陀の教えを少しでも理解していただければと希望するものであります。

瞑想をする時、次の五つのものは、初禅の境地をはいる上で障害と説きます。①欲貪、②瞋恚、③昏沈睡眠、④掉挙悪作、⑤疑い、であります(Dhp-U.p333、註⑥)。怒りがある限り、心の平安を得ることはできないことは、皆様もご承知の事実であります。瞑想による「心の平和」を得るためにも、先ず、怒りを静めなければなりません。

この『ダンマパダ』アップグレード版の訳者である北嶋泰観先生は、サブ・タイトルとして「-心の清流を求めて-」という言葉を使われました。真に、この言葉は、仏陀の教えを的確に短く表現されたものであると、改めて感じ入るしだいであります。


2004年元旦

法話シリーズ(5)


12.日本は、仏教国か?!


 皆様、新年明けましておめでとうございます。本年もよろしくお願い申し上げます。

この時期、皆様の中にはお正月の初詣をされる方もたくさんおられることと存じます。近くの神社へ行き「今年も家族全員が無事に過ごせますように」と賽銭を投げて神様にお願いする姿が日本各地で見られます。大晦日の深夜に家を出て除夜の鐘が鳴ると同時に初詣をされる熱心な方もいると聞きます。

 ところで最近、日本を訪問するビルマ僧が増えております。日本は、私たちミャンマー人にとってたいへん人気のある国です。一度は訪ねてみたい国の一つであります。ビルマ僧も例外ではありません。日本滞在中、ビルマ僧は世界の経済大国の繁栄ぶりに目を丸くしたり、有名な神社仏閣を観光したり、叉、仏教を通じての日本人との交流会に参加するなど日本の旅を楽しみます。日本の人たちは外国人に対してたいへん親切です。叉、勤勉で、正直な性格である故、ビルマ僧たちは日本がさらに好きになり、再び日本に行きたい気持ちとなります。

私は日本観光中のビルマ僧たちと話をする機会があります。「日本の印象はどうですか?」とたずねると、彼らは日本の印象について話してくれます。その中に「しかし、日本は私たちのような仏教の国ではない。むしろ神の国ではないか。人々はよく神社に出掛けて願いごとをする。」という意見も聞きます。

実は、私もこのような感想をもった一人です。私が常住する北九洲市門司区の「世界平和パゴダ僧院」のすぐ下にも和布刈神社があり、その対岸には赤間神宮が、反対の北側の山を越えた海岸沿いには貴船神社・巌島神社が、さらに少し離れた所には妙見神社、宇原神社・金冨神社・黒田神社・香春神社・清祀神社・八坂神社など多くの神社があります。
しかし、二十五年間の在日生活を通じてその印象が変わりました。今では「日本は仏教国である」と実感しております。

 その理由について簡単に述べたいと思います。日本は、四方を海に囲まれた島国です。山々と平地があり、春・夏・秋・冬と三ケ月単位に季節が変わる国土であります。それ故、日本人ほど大自然の脅威を身近に感じている国民はないと思います。雨季の土砂災害、夏の猛暑、秋の台風、冬の寒さが毎年繰り返され、さらに地震や火山の噴火などもあります。

私も秋の台風と冬の寒さには毎年閉口しております。このパゴダ僧院は山の頂き近くに建立されているためその激しさは中途半端ではありません。事実、昔、冬の季節に僧院の一人のビルマ長老が脳卒中で病死しました。木枯らしを聞き、寒さに震えながら、神社の神様に「どうか、寒くないように」と賽銭を投げてお願いしても、神様は何もしてくれません。それよりも自ら石油ストーブに火をつけて暖をとる方が確実に暖かくなります。

天候の影響を受けやすい日本の漁師たちは神社に供物を供えて「豊漁」と「操業の安全」を祈願します。しかし、神に祈ってその加護を願うだけでは難しいと知る漁師たちは、過去の天気を調べて船の安全を計り、叉、魚を捕るためのいろいろな工夫も怠らずに続けた結果、無事に帰港ができ、豊漁に恵まれることもあるのです。

百姓さんたちも豊作を願い神社に参拝します。しかし、神頼みだけでは難しいと知る百姓さんは、天気の変化を記録したり、治水の改修、新田開発、米の品種改良、肥糧・道具の工夫などに努力した結果、水不足や台風の被害を最少限度に抑えながら米の生産量を伸ばします。

叉、商売人の方々も神社に行き、賽銭を投げて店の「商売繁盛」を願い、いろいろな縁起ものを買っては店に飾ります。しかし、毎朝神棚にお膳を供えて商売繁盛を祈っているだけでは営業成績は上がりません。営業努力なしに今日の経済大国はありません。

これらの例の如く、善い条件を整えることによって善い結果が生れる、仕事を怠けると悪い結果が出るという因果について多くの日本人は体験的に理解しています。この考え方は仏教そのものではないのでしょうか。

 日本の食卓では御飯を食べる前に合掌して「いただきます!」と言います。一般のビルマ人にはこのような食事作法はありません。只、僧院に住む比丘の間だけに「施食の観察」(pindâtapaccavekkhana) があり、「この食事は、遊びのためではなく、力自慢のためではなく、よい体格のためではなく、美容のためではなく、ただ、この身体を維持するために、飢餓と病気を静めるために、仏典の学習・教授・修行を護るために受用します。」と正しく考察して食事をいただくという作法があります。

この「いただきます」という意味は、米を作ってくれたお百姓さんや料理を作ってくれたお母さんに対するお礼の言葉であると同時に、「食卓にのぼっている牛・豚・鶏・魚などの動物の『命』を私は今からいただきます。あなたの命を無駄にはしません」という生き物に対する慈しみと、食べ物をとらなければ生きていけない自分自身を直視する意味も含まれていると日本の人から聞きました。このような考えの根底には輪廻の思想があります。

 ご承知の如く、仏教の教えの一つに『輪廻』があります。阿羅漢聖者を除いて、人は、この世での善行・悪行の結果によって死後の生れ変わる世界が決まるという教えであります。魚や動物などの畜生界は、悪行を積み重ねた人が堕ちる四つの悪趣地の一つであり、その次生の結生心は欲界無因不善異熟意識界(69)です。自分も悪行を積み重ねれば、死後、魚に生れ変わるかもしれない、凶悪な犯罪を犯したならば、地獄に堕ちると仏教は説きます。生活の為に魚を捕る漁師さんの心にも生き物に対する慈しみの心があります。

しかし、最近は、「お前たちは私に食べられるためにこの世に生れてきた。今から私が食ってやるから有り難く思え!」と仏教とは違った考えをする人もいるようです。もしも、彼の言い分が正しいのであるならば、魚も熊も鹿も猪も先を争って人間の前にすすみ出て、「どうぞ、私を食べてください」と懇願するでありましょう。獲物を追いかける漁師や狩人は存在しないでしょう。諺に「一寸の虫にも五分の魂」、" Even a worm will turn."(虫でさえも立ち向かってくる)があります。網から逃れようと魚は必死に抵抗します。決して食べられことを喜び、網の中で飛び跳ねているのではないのです。

 前述の如く、原因と結果を説くのが仏教の教えであります。神々も叉、原因と結果の法則にしたがってこの世に存在する。しかし、全知全能の神、あるいは創造主の存在について仏教は否定します。何故ならば、これらの神は人間の願望や邪見によって作られたものだからです。『ダンマパダ』アップグレード版の第六十二詩句の註釈「最高我」「霊魂我」、第三百九十八詩句の註釈①「常住論」を参考にして下さい。

仏陀は、何も創造されておられません。ただ真理を発見され、これを私たちに教えられたにすぎません。この原因と結果の延長上に『無常』があり、『苦』があり、そして『非我』があります。


「祇園精舎の鐘の音、諸行無常の響きあり、娑羅双樹の花の色、盛者必衰の理をあらわす。おごれる人も久しからず、只春の夜の夢の如し。」

「春の桜、秋の紅葉、月にも満月と新月あり、すべて是、自然の理、生滅流転、無常のことなり」。

日本人の伝統的なものの考え方は、仏教の考え方そのものなのです。それ故、日本は仏教国であると私は思うのであります。ただ最近の日本の世情を観察して、戦後の貧しい人たちが急に金持ちになったためか、叉、過剰な情報のためか、あるいはグルメ嗜好に走り過ぎているためか、仏教的な考え方が少し頭から離れているような、何となく全体に落ち着きがないような、イライラされているような感じがします。叉、世界の情勢を見るに、ほかの宗教などでは「神は偉大なり!」とそれぞれ全知全能の神を唱えながら各地で大小の争いが続いております。日本もその渦に巻き込まれようとしています。

洪水に襲われた村の大きな問題の一つに「飲み水」の確保があります。その如く、いろいろな情報が氾濫している現代において本当に自分のためになる「飲み水」を見つけ出すことは大変難しいことです。しかし、次の名言が日本にはあるではありませんか。古典や伝統の中から新しい価値や意義を再発見する、新しい真理を発見するという「温故知新」という言葉です。

今、二千五百年前に誕生した仏教の価値が改めて見直されていると思います。今日の世界情勢を見て、長い歴史をもつ仏教でなければ「世界の平和」は難しいと強く感じているのは私一人だけではないと推察いたします。

その仏教の古典の中の古典に『ダンマパダ』があります。これは、原因と結果の法則を人々の心の問題に当てはめられて仏陀が法を説かれた仏典であります。今年も微力ながら『ダンマパダ』の布教に努めたいと存じます。これをもって私の新年の挨拶といたします。

仏陀の教えが、末永く続きますように!


2003年7月16日

法話シリーズ(1) 法話シリーズ(2) 法話シリーズ(3) 法話シリーズ(4)   
1.佛教独自の教えとは?
2.佛教独自の瞑想について
3.ウィパッサナー(観の修習)  
4.止と観の違う点について
5.『大念住経』からの質問①
6.『大念住経』からの質問  
  ②「無常」について

7.③身体の「苦」について
8.④「無我」について
9.⑤「不浄」について
10.「人は、何故
    生きるのでしょうか
?」
11.「心の平和」  

法話シリーズ(1)
1.佛教独自の教えとは?

 世界にはいろいろな宗教があります。キリスト教・ユダヤ教・回教・儒教・その他の宗教共々、人を殺すな! 嘘をつくな! 他人の物を盗むな! 邪淫をするな! 人とは優しく接しよ! など日常生活における規律、道徳、人間関係、社会との付き合いについて教えております。もちろん佛教にもそのような教えがあります。しかし、それだけでしたら、他の宗教とほとんで違いがありません。今日は、他の宗教とは又違う「佛教独自の教え」について一つお話ししたいと思います。


先ず挙げられるのは、「無我」の思想です。非我とも言いますが、簡単に言えば、「全知全能の神」「絶対唯一な神」の存在を認めていない点であります。何故ならば、この全知全能の絶対神を創造したのは、人間だからであります。人間の都合によって、人間の願望によって創造されたのが「全知全能の神」であります。その中には、阿弥陀如来も含まれます。

このような絶対神を信じる人々は、争いを起こします。お互い「絶対神」を唱えながら、聖戦という名の戦争をはじめます。最近のイラクとの戦争がよい例です。日本でも、昔、戦国時代に一向一揆というものがあったそうですね。手に武器を持って争いを行ない、人を殺して天国へ行くことができる、極楽往生が出来るという教えは佛教にはありません。それは、ほかの宗教の話です。人類の歴史上、佛教の名の元で一滴の血を流していないという歴史があります。

このような絶対神を信じる人々を、お釈迦様は「一部永遠・一部非永遠論」者と呼ばれ、六十二邪見の一つとして批判しておられます。では、佛教では、まったく神の存在を認めていないのかと言うと、そうでもありません。欲界六天界など輪廻転生する神々の存在については認めております。神々でさえも、原因と結果という「因果の法則」にしたがって存在するというのが佛教独自の立場であります。


六十二邪見については、アップグレード版『ダンマパダ』p435註①「綱」、又は、パーリ語仏典CDシリーズ第八号『梵網経』の中で説かれているので参考にしてください。内容がやや専門的であるため一般の方々にとって難解なところもありますが...。

2.佛教独自の瞑想について

佛教では 「この岸(此岸)」と「あの岸(彼岸)」とを、はっきり分けて区別していることが挙げられます。これを聞いて多くの日本人の皆様は、「この岸」とは、今生きている世界、「あの岸」とは死後の世界、天国とか極楽浄土とかを、即、思い浮かべるでしょう。しかし、これは誤った見解です。

長い間、日本には仏陀本来の教えが説かれたパーリ語仏典が伝わらず、その代わりに中国で訳された漢訳仏典が伝わり、各宗派の基本教典となっているという歴史があるようです。そのため日本の佛教では、このような誤った見解が生れたのでしょう。

お釈迦様が説かれた教えでは、「この岸」とは、生・老・病・死の苦しみがある世界、即ち、欲界・色界・無色界(=世間)を意味します。輪廻の苦しみを繰り返す世界であります。アップグレード『ダンマパダ』p263の図表を見てください。ここに示されている三十一の世界が、「この岸」であります。

「あの岸」とは、生・老・病・死の苦しみがない世界、即ち、悟りの世界(=出世間)を意味します。煩悩の暴流を渡り切った向こう岸、輪廻から解脱した世界、輪廻の原因である無明・渇愛を捨断して、涅槃の境地に到達した世界のことであります。仏陀が目指した最高の幸福の世界です。死後の世界ではありません。

「この岸」と「あの岸」をはっきり区別している。これが、佛教の特徴の一つであります。佛教以外の多くの宗教は、「この岸」だけを見て、教えを説いているという気がいたします。


私たちは、今、「この岸」に住んでおります。其れ故「あの岸」について知りません。では、どのようにすれば「あの岸」を知ることができるのでしょうか、推測することができるのでしょうか。

そのためには、「この岸」について、しっかり観察する必要があります。「この岸」をしっかりと観察することによってはじめて「あの岸」が観えてくるのです。「この岸」と「あの岸」のどちらがより幸福であるか比較することができる。

お釈迦様は、シッダタ王子の時代、最高の幸福を求めるために二十九歳の時に出家された。そして、当時の優秀な仙人たちに近ずき、修行方法を教わり、六年間の修行を行ないました。しかし、満足な結果が得られなかったのです。その当時は、止の修習(Samatha)という瞑想方法しかなかったのであります。止の修習では、最高レベルで非想非非想の禅定しか得ることができない。出家をした目的である解脱まで到達できないのです。そこで沙門シッダタは、「これ以上の修行はありませんか?」とたずねると、「ない。」という答えが返って来たため、以後、自分一人で修行するようになりました。出家されてから六年目、菩提樹の下で「私が目指している生老病死の苦しみを解決する道を得ない限り、この樹から絶対離れない」という死を覚悟された瞑想によって解脱(悟り)を得て仏陀(正自覚者)となられたのであります。その時の様子が『ダンマパダ』第153・154詩句の因縁物語に描かれております。

この話は皆様もよくご存知であります。そうです、仏陀は、ウィパッサナー(観の修習)を発見されたのです。この瞑想によってはじめて悟りを得られ、解脱することができたのです。「この岸」と「あの岸」とをはっきりと区別して観察されたのです。「ウィパッサナーの瞑想」、これこそが佛教独自の瞑想であります。

眼に見えないものを観察するより、自分の身体を観察する、自分の心を観察する。これ以上に身近な対象はありません。誰にも誤魔化しようのない対象物です。自分の心体という「この岸」をしっかり観察することが、佛教の瞑想の第一ステップであり、悟りの最終段階にもつながるとも言われております。

3.ウィパッサナー(観の修習)

佛教の瞑想には、大きく二つがあります。「止の修習(Samatha)」と「観の修習(Vipassanâ)」です。この二つの瞑想の理論的な説明は、『ダンマパダ』アップグレード版全一巻の付録(1)「禅定作用」「聖道作用」の中で既に述べられているため、ここでは、瞑想の体験を通じてその違いについて話したいと思います。

それでは、今から瞑想をはじめます。楽な姿勢で「出息・入息」の瞑想を30分ほど行ないます。その際、鼻で「出息・入息」を繰り返すことがポイントです。口での呼吸では長く続けることはできません。いろいろな瞑想がありますが、これが一番簡単な瞑想です。

瞑想というのは、経験を積み重ねていく内に、心がだんだん落ち着いてくるものです。集中してくるものです。経験の少ない人はうまく瞑想ができないかもしれません。最初は誰でもそうです。しかし、諦めずに、続けてください。経験を積んでください。

例えば、1分間に「出息」と「入息」を5回繰り返すとします。初心者の方は1回だけ「息を出している、出している」「息を吸っている、吸っている」ときちっと認識するようにして下さい。それでよいのです。そして次は、2回をきちっと認識すればよいのです。①「息を出している、出している」「息を吸っている、吸っている」②「息を出している、出している」「息を吸っている、吸っている」と最後まできちんと意識してください。その次には、3回意識するというように一歩一歩前へすすんでください。

そして五回きちっと意識できれば、完璧です。次の段階として、2分間の瞑想へ、10回の意識へすすめばよいのです。経験を積むにしたがい雑念がはいることが少なくなってきますが、しかし、最初は、雑念、雑念、雑念ばかりです。「息を出している」「息を吸っている」という1回だけの意識も難しい時があります。

其れゆえ、瞑想に入る前に、「私は、1回だけ出息・入息をはっきり意識しよう」と心に決めてください。そして意識がうまくできた後、「私は、はっきり出息・入息を意識することができた」と再認識してください。


はっきり認識することが、ウィパッサナー瞑想の重要なポイントであります。認識しない出息・入息は、何の意味もありません。経験を積むにしたがい「意識された回数」が増えてきます。それに伴い、心がだんだん落ち着いて、静かになってきます。


このように瞑想を続ける中で、眠くなってくる時があります。その時は、激しい呼吸に切り替えて下さい。しばらく激しい出息・激しい入息を繰り返し続けながら意識してください。眠気が取れれば、又、普通の出息・入息をはじめてください。集中するにしたがい、心が静かになってきます。

最初の段階では、1時間も瞑想することは難しいです。しかし、努力して、経験を積めば、出来るようになります。さらに上達すれば、「長い出息・入息」「短い出息・入息」「出息・入息全体」「微細な出息・入息」というパターンを織り交ぜた瞑想もできるようになります。長い微細な呼吸全体を意識できるようになれば、さらに出息・入息に対する集中力が安定して十分深くなれば、「取相」(Uggaha-nimitta)が心の中にあらわれてくる時があります。この光のような「相」は、最初は、ぼやっとした灰色のようなものです。集中力がさらに高くなると白色になり、さらにすすむと透明に近くなります。これは「似相」(patibhâga-nimitta)と言われるものです。禅定の境地にはいることにつながります。くわしく内容については『ダンマパダ』アップグレード版、p529、「初禅作用」を参考にしてください。

長く瞑想ができるポイントは、自然な姿勢と呼吸です。考えすぎたりすると駄目です。

参考までに、佛教では次の7人の人間は呼吸をしないと言われます。①母胎の赤ん坊、②酸素ボンベなしで潜水する人、③無想有情、④死人、⑤第四禅定にいる人、⑥無色界にいる人、⑦滅尽定にいる聖者。

4.「止」と「観」の違う点について

ここで、止・観の修習の違いについて話します。

「止(Samatha)の修習」とは、他のことを考えない、一つのことだけに集中することです。呼吸なら、「呼吸」だけに心を止めて集中する。出息も、入息も、認識しないのです。自然に呼吸している時、鼻毛に空気の流れを感じるだけです。触れることも、触れていることも意識する必要がなく、「感じること」だけを心を止める瞑想です。その所縁に対して心が離れないように「思(cetanâ)を所縁に打ち込む、繰り返し打ちこむ」瞑想なのです。


「観の修習」は、出息⇒入息、出息⇒入息と、それぞれはっきりと認識・意識することであります。息を吐く時、はっきりと「息を吐く」と認識しなければなりません。息を吸う時も、「息を吸う」とはっきり意識しなければなりません。呼吸全体ではなく、吐くとか、吸うとかを一つ一つはっきり意識するのがウィパッサナーの瞑想であります。やがて初級から中・上級のレベルに進むに従い、意識する所縁がだんだんと細かくなり、さらに強い持続力も必要となってきます。忘れないように意識することがポイントになります。

これらがパワーアップするにしたがい、観察する「智慧」が生じてきます。いろいろな「智慧」が生じてくるのです。これらの観察智によって、自分の身体について、自分の心について、さらに自分の内外の現象について、「無常」「不浄」「苦」「無我」であるとあるがままに観察できるようになるのです。これらの智慧を「七清浄」と言い、『ダンマパダ』アップグレード版p540~p542に述べております。

ウィパッサナーとは、諸々の現象をあるがままに観るという意味があります。例えば、すべてのものが常に存在するものではなく、生じては滅するものである、「無常である」とあるがままに観る。すべてのものは「無常」であるため、今の幸福も永遠ではなく、生じては滅するものである。生老病死は苦しみである。嫌いな人と一緒に住むことは苦しみである、これは「苦である」とあるがままに観る。三十二の部分から構成されている人間の身体は、自分の身体であると思いがちであるが、実際には自分のものではない。一つ一つバラバラにしていけば、例えば、手術をして切り取った胃のどこにも「自分のもの」を見ることができるであろう。身体に病いになるなと言っても自分の思い通りにならない、これは「無我」であると、「苦」であると、あるがままに随観するのであります。


最後に、止と観の違いを簡単に言いますと、航海している船の櫓を「止」、その舵の役目をしているのが「観」と言えます。舵が無ければ、船は同じ所をグルグルと回っているだけです。「あの岸」に到着できません。いくら船の速度が早くても、目的地に到着することは出来ません。又、舵があっても、肝心の船が走らなければ、ただ漂流しているにすぎません。これも又、目的地には到着できません。永遠に「あの岸」に着きません。「この岸」から「あの岸」へ渡るためには、先ず、船を走らせることが大事です。そのために「止」の修習が肝要であります。

だからと言って、ニンジンを目の前にぶら下げられて馬が走るような「止」の修習ではいけません。智慧がないため、とんでもない方向へ駆け出し、回りの人々に迷惑をかけます。自分の身体も壊します。善いことを行なう時も、悪いことを行なう時も、集中力がいります(Dhp-U.p495、「一境性」参考)。「止」には、善・悪の区別はありません。古今東西、剣や弓や空手の修行などに坐禅が取り入れておりますが、人を殺すための、人を倒すための「止」の修習は、邪定(micchâ samâdhi)であります。さらに鬼神を信仰するなどこれらは佛教の瞑想ではありません。決して善行の福田を得ることはありません。

目先の利益だけを説く邪教の瞑想には注意しなければなりません。そのために仏陀が説かれた本来の教えを学ぶ必要が生れてくるのです。パーリ語のお経を学習しなければなりません。これは、ウィパッサナー観法の上達のためにも、智慧の増大のためにも、不可欠なことであります。

『ダンマパダ』第149詩句の因縁物語(Dhp-U.189)に、瞑想の修行をしていた弟子たちが深い禅定に入り、心が極めて寂静甚深微妙な状態になり、これが悟りの境地であると大いに喜んだ。しかし、仏陀は「これは、解脱涅槃の境地から遠く離れた有漏の世間定にすぎない」と、この弟子たちの錯覚を指摘された話があります。


ウィパッサナー観法によって悟りの境地まで真剣に修行されたい方に、パーリ語経典の教えにしたがった指導ができる『師』を求めることをおすすめします。その『師』とは、佛教の専門家、信仰の指導者、正法の嗣続者という三つの条件を兼ね備えた大長老方を指します。


5.『大念住経』からの質問①

このウィパッサナーの瞑想について説かれているのがパーリ語仏典『大念住経』です。このお経についての質問が最も多かったですね。

質問:「自分の「法」において法を随観する。他の「法」において法を随観する。自他の「法」において法を随観する」について。

先ず、この場合の「法」とは、肉体とか精神とか、性質を意味する「法」であります。自分の法において法を随観するとは、自分の肉体や精神を繰り返し観るということです。又、他の法において法を随観するとは、自分以外のものの肉体や精神を繰り返し観るということです。

例えば、四十業処の「十遍」に地遍の瞑想があります(Dhp-U.p532)。地面に円を描き、それを繰り返し随観していくと、眼を閉じても円が「相」(Nimitta)として心の中にあらわれてきます。これも、自分以外のものであるから「他」となります。又、テーブルの上の湯のみ茶碗をしばらく随観していくと、心の中に「相」として茶碗があらわれてきます。これも、「他」となります。

そして、「自他」とは、どちらでも観察してもよいという意味であります。「自分」であってもよいし、「自分以外のもの」であってもよいということであります。茶碗を随観する内に、茶碗の水を飲みたいという気持ちが生じた時、飲みたい心という「自分」、茶碗という「他」とを区別して観察する。

一般の人は、心と物とが一体となって見ていますが、ウィパッサナーの瞑想を続けていくと、茶碗を茶碗であると観る(他)、茶碗を茶碗であるとわかる心を意識する(自)、自他を区別しながら観察することができます。

其れゆえ、修行の進行状態に応じて第1段階として「自分」を、次に第2段階では「自分以外のもの」を、そして第3段階として「自他」を随観してもよろしいです。


考えによっては、「どちらでもよい自他がなくてもよいのではないか?」という疑問が生れてきます。「自分(自)」と「自分以外のもの(他)」だけでよいわけですが、お釈迦様は何故「自他」の随観まで説かれたのでしょうか。

それは、心を観るためです。心は、心だけでは観ることができません。何か対象があってはじめて心が生じるのです。アップグレード版『ダンマパダ』の付録編(1)p468に紹介されておりますね。「心とは、所縁を考えるから心であり、所縁を知るという意味がある」と。意識をするのは、何かがあるから意識するのです。所縁がなければ、心は生じないわけです。

その所縁とは、自分に対する所縁もあり、又、自分以外のものに対する所縁もあります。そのどちらかを意識するために「自他」の随観も説かれたのです。キーポイントは、「心」です。

最初は、自分のことを随観してください。次に、自分以外のことを随観してください。さらに自分のことと自分以外のことがどのようになっているか、どちらでもよいからあるがままに随観せよと説かれたのであります。

茶碗は茶碗である(他)と、その茶碗を茶碗であるとわかっている心がある(自)、茶碗であるとわかっている心を通じて茶碗は存在する。(自)がないと(他)も生じないという関係も観察できるようになるのです。自他において随観するとはそういうことも意味します。
自分の「心」と所縁との関係を説いたのが佛教であるとも言えます。純粋に、自分の心を深く観察することが佛教の特徴の一つであります。



法話シリーズ(二)に続く
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法話シリーズ(2)


6.『大念住経』からの質問②「無常」について

質問:「『生法』なりと随観する、『滅法』なりと随観する、『生滅の法』なりと随観する」について。

人々は、いつも存在している、いつもあると見ていることが、実は、そうではなく、繰り返しの『連続』なのです。「繰り返している」とはどういうことかと言いますと、「生」「住」「滅」を繰り返しているということです。「生」とは、はじめの部分、「住」とは、真ん中の部分、「滅」とは、最後の部分を意味します。実は、肉体も心も、「生」「住」「滅」を繰り返しているのです。その連続が、人々に存在感を持たせているのです。

色(肉体)に関する「生」「住」「滅」については、『ダンマパダ』アップグレード版の「色法」編の図表(17)p570、(18)p571、(19)p572を参考にしてください。又、名(心)に関する「生」「住」「滅」については、十観智の第一の智慧「思惟智」と第二の智慧「生滅智」がp541の中で紹介されております。

心に関する「生」「住」「滅」の中で、「生」と「滅」は理解しやすいのですが、「住」は難しいです。色の「住」が長いのに比べて、名の「住」はたいへん短いためです。「住はなく、生と滅だけである」と主張する学者もおりますが、例えば、石を上に投げると、放物線を描きながらやがて下に落ちて来ます。その石が下から上にいき、やがて昇る勢力がなくなり、上から下に落ちる間に空中で一時留まっている瞬間があります。その瞬間を心に関する「住」であると理解してください。一瞬留まる点がなければ、石は下に落ちることはありません。

この『大念住経』では、わかりやすく説くために、生と住の前半部分を「生」、住の後半部分と滅を「滅」と大きく二つに分けて解釈したものです。

ここで説かれている「法」とは、性質の意味です。生の性質を有するものである、滅の性質を有するものである、生滅の性質を有するものであるということです。自分の心体を通じて「諸行は無常なり」と具体的に説いているのです。すべてのものは無常である、しかし、常に存在していると迷わせるのは、「連続」しているものを実体と見てしまうからであります。

ウィパッサナーの瞑想によって「はじまりがあり、終りがある」ということを一つ一つ意識するわけですね。それによってこれまでの存在感が薄れていき、無常感がだんだん強くなってきます。諸行は無常であるという仏陀の教えが実体験できるのです。この無常の瞑想をしたい人は、『大念住経』の教えの通りに修行しなければなりません。


良いことにせよ、悪いことにせよ、考えること、思い出すこと、想像することなどの心の状態を心にとめて念じる(心の随観)、大小を問わず、身体による行動一つ一つを念じる(身の随観)、快感も、不快も、又、心に感じることを念じる(受の随観)、心の中にあらわれてきたあらゆる対象(物事)を念じる(法の随観)ことであります。

寝る時間を除いて、昼夜を通じてこれらを念じ続けていけば、やがて生じたり滅したりしているすべての心身のことが、具体的にあるがままにわかるようになり、生滅智など、ウイパッサナーの智慧が生じてくることを自分で体験することができます。そうすると、心身は一瞬一瞬生じたり、滅したりしている。速い速度で生じたり、滅したりしている心身を次から次へと意識できるようになれば、それに伴い観察する智慧も熟してきます。生滅をありのままに知ることができるようになります。

さらに念が深くなると、パッパッパとあらわれて、チラ・チラ・チラと消えてしまう瞬間が明瞭にわかってきます。滅んでしまうものばかりだ。永遠に存在しないものばかりだ。無常であるというのは本当であると知り、実感し、判断できるのであります。


7.『大念住経』からの質問③身体の「苦」について

『大念住経』の中の「苦の真理の部」では、主な「苦しみ」について次にように説いております。この世に生れること、老いること、病気になること、死ぬこと、愛する人と別れること、嫌いな人と付き合うこと、求めて得られないこと、心配、悲泣、苦、憂い、苦悩などです。


このお経の中に『受に関する随観』があります。楽受・苦受・不楽不苦受などを随観するのです。この中で、一番はっきりと随観できるのは「苦受」であります。ここでは「苦受」について少しお話したいと思います。

静かに独りで瞑想をしている時も、苦しみがあります。足がしびれてきたり、痛くなったり、じっとしているのが辛くなったりします。これは肉体の「苦しみ」です。人々の身体の中にはいつも「苦しみ」が潜在しているのです。この苦しみを「楽」と思わせるのが、行・住・坐・臥の威儀なのであります。

人は、一つの姿勢を長く続けていられません。例えば、同じ姿勢でいる時、苦痛を感じます。長時間同じ姿勢で坐っていると、足がしびれて苦痛を感じます。長い距離を歩き続けると苦痛です。病院のベットに長い時間同じ姿勢で固定されると苦痛であります。これらは身体の中に「苦」が潜在するからであります。これらの苦痛から逃れるために、人は、身体の姿勢を変えます。坐るから歩くへ、歩くから坐るへ、臥すから坐るへなど、姿勢を変えることによって「苦」から「楽」へなります。

歩く⇒坐る⇒臥す⇒坐る⇒歩く、寝ている時も寝返りをうつなどジーと同じ姿勢をしておりません。身体の苦痛を解消させて楽と感じさせるのが威儀なのです。


このような身体の中に潜在する「苦」をあるがままに随観する瞑想を行ないたいと思います。しかし、特に、この瞑想を行なう時は、自分勝手にしてはなりません。必ず瞑想の指導者の教えを受けて、その指示にしたがってください。体調の悪い方・心臓の悪い方・健康に問題がある方などは避けてください。

これを実践する人はあらかじめ瞑想する時間を決めてはいけません。そして長時間の瞑想に耐えられるような姿勢をしてください。しっかりした姿勢で、心もビシッと決めてください。姿勢は途中で崩してはいけません。最後まできちっと坐ってください。途中で疲れても休んでもいけません。蚊に刺されて痒くなっても掻いてはいけません。この瞑想は強い集中力と体力が必要となります。

では、眼と閉じてください。口も閉じて、鼻で呼吸をしてください。出息と入息を一つ一つ意識して随観してください。しっかり意識してください。次に、深い呼吸をはじめてください。出息が鼻の先や上唇に触れていることに気ずくでしょう。この感覚をしっかり意識しながらだんだん呼吸を速くしてください。強く、速く、きつく、呼吸することに心を集中させながら出息と入息一つ一つをしっかり意識してください。

これを続けていく内に、身体の中に苦痛、痙攣、疼き、熱さ、熱などの「不快感」が生じてきます。やがて不快感がさらに大きくなってきます。このように、不快感が大きくなるまで呼吸を続けることがポイントです。

そして大きく息を吸い込んだところで、突然息を完全に止めます。そして息を止めている状態の中で生じてくるいろいろな症状を静かに一つ一つ意識するのです。息を止めることによって必然的に生じる苦痛、痙攣、疼き、熱さ、熱などいろいろな「不快感」が生じてきます。その時、生じているとしっかりと意識するのです。その中で、最も明瞭な不快な感受に心に止めるのです。強い感覚があれば、その強さだけを意識するのです。明瞭な不快感だけに心を集中させてください。其れ以外のことに心を動かさないでください。「苦」の感受だけに集中させるのです。

息を止めて、身体を緊張させ、心を強固にして、苦痛を貫き、苦痛の中に住し、苦痛をよく意識して、最後にその不快の感覚が完全に消滅し尽くされるまで、随観し続けるのであります。心が不快な感受に入り込んだ瞬間、苦痛の感覚がなくなります。不快な感覚に対する意識がなくなり、感覚が完全に消滅するのです。苦しんでいることさえ感じなくなります。手、足、腕なども感じなくなります。

この段階まで到達した人の心は、清らかであります。不動であります。彼の心は一切衆生に対して慈悲に満たされ、貪欲や怒りが生じなくなります。さらに生滅智以上のウィパッサナーの高いレベルの観察智が生じることによって、最終的には生死の輪廻から解脱ができた「あの岸」へ到達することができるのです。


8.『大念住経』からの質問④「無我」について


『大念住経』の中の「身に関する随観」に厭逆考察の部があります。私たちの身体は、髪、毛、脳漿、歯、肉、骨、肝臓、腎臓、心臓、肺臓、腸、大便、血、汗、脂肪、小便など三十二の部分が集まり成り立っている。又、「要素の観察」の部では、「ちょうど熟練した屠牛者が、又は、その弟子が牛を殺し解体して、肉を四方に並べてお客に売るが如く、比丘たちよ、比丘はこの身体をあるがままに、その状態のままに、地の性質を有する要素、水の性質を有する要素、火の性質を有する要素、風の性質を有する要素と、各要素にしたがって観察する」と説かれております。

髪の毛を観察してください。この髪は、単独なものであり、有情でもなく、霊魂でもなく、無記であって、地の要素であります。小便は、単独のものであり、有情でもなく、霊魂でもなく、無記であって、ただの水の要素であります。このように三十二の部分を個別に観察するのです。身体をバラバラに切り離して見ると、どこに『我』を見つけることができるでしょうか。どこに霊魂があるのですか。

しかし、これらが一つに集まり「一体」と見た時、人は、「この身体は、私であり、私のものである」と錯覚してしまうのです。このように人を惑わせる原因は「厚み」にあるのです。

もし、身体が『我』であるならば、自分の思い通りになる故、病気になることはありません。「病気になるな!」と身体に命じることができます。「老いるな!」と身体に命じることができます。しかし、実際には身体に命じることはできません。人は、病気になり、老いて、死にます。自分の思い通りにはならないのです。我の状態ではないのです。このように自分の身体も心も「無我」であると随観してください。


9.『大念住経』からの質問⑤「不浄」について


不浄についての随観として、「身に関する随観」 ⅵ九種の墓場の部があります。墓場に捨てられた死体が、一日、二日、三日後と変化していく様子を観察するのです。そして自分の身体も、死後、このようになる、このようなものに過ぎないと随観することによって身体に関する「不浄」を知るのです。同時に、「無常」も観るのです。その結果、身体に関する執着をなくすことができると説いております。

『ダンマパダ』の因縁物語にあります。比丘尼ルーパナンダーが出てくる第150詩句(Dhp-U.189)には、
「骨で作られた[身体という]城は、肉と血とで塗り固められている。その場所は、『老い』と『死』と『慢心』と『覆』に蔽われている。」と。

さらに具体的に説かれているのが、高級娼婦シリマーが出てくる第147詩句(Dhp-U.p186)です。
「見よ、この飾られた身体を! 痩身で、[三百種の骨で]合成された肉の塊を! 病に犯され、いろいろな思惟[によって作り出された]この身体には、永遠に生存するものなど[一つも]ない。」と。


この不浄の随観は、「貪性の強い人(râga-carita)」によいとされて言われます。くわしくはアップグレード版『ダンマパダ』(Dhp-U.)の293頁「人の性格六種」を参考にしてください。



「法話」シリーズ(三)へ続く
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法話シリーズ(3)


10.「人は何故生きるのでしょうか?」

「人は、何故生きるのでしょか?」という質問も多かったですね。その時、私は自分自身に対して同じ質問をします。「何故私は生きるのであろうか」と。おそらく阿弥陀如来を信じている人々は、「私は、生かされている」と、答えるでしょう。

しかし、仏陀の教えを信じる私の答えは、「自分が幸せになるためです」と。

幸せになりたいという希望があるから生きていくことができるとでも言いましょうか、人は、そのような欲求があるから生きていられるのです。
私の場合、青年時代に出家修行者になりました。その時、比丘となって修行を積むことが自分の幸せにつながるという希望をもったからです。お釈迦様の教えを信じ戒律を守りながら、パーリ語仏典を学習し、ウィパッサナーの瞑想や止の修習の実践を行なう。より大きな幸せを得るために今日も修行に励み、生きております。当然、大きな幸福を得るためには小さな幸福を捨てなければなりません。

『ダンマパダ』第290詩句に次のような教えがあります。

「もし、大いなる安楽を観るならば、少量の安楽は遍捨すべし。賢者は、大いなる安楽を観ながら、少量の安楽を捨てる。」と。

これによく似た教えは、他の宗教にもあると思います。問題は、自分にとっての幸福とは何かです。幸福にもいろいろな幸福があります。私の場合、仏陀の説かれた教えを学習・実践することが「最高の幸福」につながると信じて修行に励んでおります。


私の国ミャンマーは貧しい国です。国の青年たちの多くは日本へ行きたいと強く願っております。日本は経済大国であり、いろいろな物が溢れております。電器製品、車、ファッション、食べ物、住まい、そして自由な雰囲気があります。ミャンマーの青年たちにとってたいへん魅力的な国です。日本へ何とかして行きたいと願っております。

一人の青年が、ようやく念願の日本にやって来ました。東京は大変刺激的な大都会です。目の前に欲しいものが、たくさん、たくさんあります。早速彼は安いアパートを仲間と一緒に借り、狭い部屋での共同生活をはじめました。仕事も見つけてきました。彼の働き振りは凄まじいものでした。朝の新聞配達からはじまり、それが終ると別の仕事に走り、食事をする時も携帯電話を離さず、絶えず仕事仲間と連絡を取り合い、中古の車や電器製品の買い付けに走り回り、ミャンマーへ輸出する作業を手伝ったり、寝る間も惜しんで働き続けました。

その努力のかいあって、生活も少しずつ向上しました。今では自分だけのアパートを借り、その部屋の中にはテレビ、クーラ、オーディオ、冷蔵庫、電子レンジなどが買い揃えてありました。これらの電器製品を眺めて、彼は大満足でした。幸福でした。ミャンマーにいた頃の「夢」を手に入れたのです。さらに仕事も順調にすすみ、夜、いろいろな所へ遊びに行くこともおぼえました。外国の美味しい料理も楽しみました。車を買い、仲間と旅行にも行きました。恋人も出来ました。

しかし、日本へ来て自分が欲しい物を手に入れて「夢」を実現させたとたん、一抹の「寂しさ」を感じたのです。一つひとつ物を手にいれることに、昔ほどの幸福を感じなくなったのです。以前はカラオケも夜の遊びも楽しかったのですが、今では飽きてしまい、お金と時間の無駄使いと感じはじめたのですね。そこで彼は考えました、「何が自分にとって幸福であるか?」と。

それからしばらくすると、突然、お釈迦様の話を聞きたくなりました。お経が聞きたくなりました。ミャンマーにいた頃、あまり僧院へ出掛けず、長老の法話を聞くことも好きではありませんでした。古臭い?佛教に興味が無かったのですが、しかし、今、急にお坊さんに会いたくなったのです。

男が出した答えは、「心の平安」でした。それに気ずくや、急にお釈迦様の教えが聞きたくなったのですね。何と、異国の地で、故郷の「佛教」を再発見したのです。以後、彼は、パーり経典の暗記やウィパッサナーの瞑想に励むようになりました。新しい「幸福」を追い求めはじめたのです。

その男が「何が幸せであるか」と悩んでいる時、ひょっとして次の詩句を悟ったのかもしれません。

「金貨の雨さえも、[人間の]欲求を満足させることはできない。快楽とは少楽にして苦痛のみであると、賢者は識知する。」と。(Dhp-U.p232、第186詩句)


経済大国の日本の皆様も、最近では物質的な幸福から精神的な幸福へ、量より質へ、時代の変化と共に幸福感も変わってきているようです。しかし、中には、まだバブル経済時代の繁栄が忘れられない人も多くおられるようですが…。

学校教育もこの新しい流れに即した授業が求められているようです。特に、人間教育の必要性が有識者の間で提起されておりますが、それを教えられる教諭がいるか?何をテキストに学習すればよいのか? などの問題が生れて具体化に手間取り一部の教育現場では混乱していると聞きます。少年による犯罪が多発し殺人事件もいくつか起きております。少年による殺人事件は、被害者と加害者の親たちに地獄のような苦しみを与え、悲惨な状態に陥ります。


人にはいろいろな人生があり、幸福があります。釈迦族のシダッタ王子も、最高の幸福を求めて出家され、それを自ら手に入れられたのです。それ故、仏陀本来の教え(佛教)には、幸福について、いろいろ参考になる内容がたくさんあります。どうぞ、ご自身の幸福のために『ダンマパダ』アップグレード版をしっかりと読んでください。そして仏陀の教えに触れてください。



「法話」シリーズ(四)へ続く
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法話シリーズ(4)


11.心の平和。


お釈迦様は、多くの人々に「法」を説いてこられました。日常生活の中で生じたいろいろな問題に対してその原因を明らかにされ、人々にわかりやすく対機説法という形で「法」を説かれたと言われます。

ところで、どんな時代にも必要なことがあります。人間として必要なものです。それは何かと言いますと、「心の平和」であります。毎日、新聞やテレビなどで世界中の事件が報道されておりますが、どこかで今も争いが起こっております。国同士の争い、民族間の争い、家族同士の争い、個人の喧嘩などが起こっております。

このような「争い」は、お釈迦様があらわれる以前の時代にもありました。お釈迦様の時代にもありました。現代にもあります。そして未来にもあることでしょう。人間が生きている限り、争いが止むことはありません。このような現実を前にして、「私たち一人ひとりはどのようにして暮らせばよいのでしょうか」という悩みは、皆様、持っておられることでしょう。これは、大きな問題です。

強力な軍隊をもつことによる国防力の増強、法律による罰則強化、警察官増員による取締り強化、町内のパトロール実施など大小いろいろな対策が講じられております。

私は、佛教の立場から、お話ししたいと思います。

佛教には、身・口・意という言葉があります。身体による行ないを身行、言葉による行ないを口行、心による行ないを意行と呼びます。人殺し、罵声を浴びせる、激しく憎むなどの喧嘩や争いは、この身・口・意によって行なわれます。個人同士の争い、村と村の争い、民族間の争い、国同士の戦争が行なわれるのです。それぞれが抱える複雑な事情が伏線となり、何かのキッカケで身体による争い、言葉による争い、心による争いが起きるのです。

いずれにしても、争いの原因がどこにあるのかと、よくよく考えてみると、「心」にあるのです。「心」から生れたものばかりですよ。喧嘩も心から生れ、又、平和も心から生れるのです。お釈迦様はいろいろな教えを説かれましたが、その中で、一番大事なのは「心の平和」であります。

『ダンマパダ』の第一詩句と第二詩句は「心」について説いておられます。

「[心に関するすべての]法は、心が先立ち、心が最上の[主]であり、心より成る。人、汚れた心で話したり、行なったり、[考えたり]すれば、荷車をひく[牛の]足を追う車輪の如く、苦しみ、その人についてくる。」と。(Dhp-U.p1))


「[心に関するすべての]法は、心が先立ち、心が最上の[主]であり、心より成る。人、清浄な心で話したり、行なったり、[考えたり]すれば、[人に]影が離れない如く、楽しみ、その人についてくる。」と。(Dhp-U.p2))


お釈迦様は、悪い心で話したり、行なったり、考えたりすれば、苦しみという悪い結果が生じますよ、善い心で話したり、行なったり、考えたりすれば、楽しみという結果が生じますよ、と教えておられるのです。

第一詩句の因縁物語に次のような話があります。
「お釈迦様の弟子の一人チャクパーラは、修行によく精進した結果、最高の悟りである阿羅漢果を得た。と同時に、目を酷使したため失明してしまったのである。ある嵐の夜、チャックパーラ長老は歩く瞑想をしていた。その時、嵐を避けて堂内に避難してきた虫たちを足で踏み殺してしまったのであります。これを見た仲間の比丘たちが「チャックパーラは、不殺生の戒律を犯した」とお釈迦様に訴えました。お釈迦様は、この弟子を故意に虫を殺したのではないと言って許されたのあります。その時、比丘の一人が「最高の悟りを得たにもかかわらず、チャックパーラ長老は何故失明したのですか?」と質問した。

そこでお釈迦様はチャックパーラの過去世について話されたのです。昔、彼は眼科の医者であったのです。この医者は、一人の女性の目を無料で治療しておりました。これには訳があり、完全に目が治った後、この女性は彼の下で奴隷として働くという条件があったのです。自分から望んだ条件ではなかったため、彼女は目がだんだんよくなっているにもかかわらず、それとは逆の芝居をしたのです。
やがて彼女の嘘を見破った医者はたいへん怒り、治療に毒薬を使い、彼女の視力を奪いました。この過去の悪行によってチャクパーラは失明したのです。」と。


心には、「清らかな心」と「汚れた心」とがあります。悪行の原因となる心は、貪欲・怒り・愚痴という三毒に汚れた心であります。眼を治すはずの医者が、怒りの心によって、逆に、患者を失明させた。それが原因で、この世において自分も失明してしまったという因縁物語です。

私たちが、この世に生れてきた原因は前世にあります(過去因)。前世の行いの結果、私たちはこの世に生れてきたのです(現在果)。そしてこの世での行い(現在因)の結果、来世に生れ変わるのです(未来果)。これを「輪廻」と言います。(Dhp-U.p63、註②「三つの輪転」参考)

しかし、チャックパーラ長老は阿羅漢の悟りを得たため再びこの世に生まれ変わることはありません。最高の悟りを得た阿羅漢聖者は、この世が「最後身」であり、死後、生れ変わることはありません。来世がないのです。これを「輪廻からの解脱」と言います。

其れ故、今、この世に生きている私たち凡人にとって大事なことは、この世で善いことをすることです。善行を積み重ねることです。これを実行すれば、この世においても、あの世においても、楽しく暮らせます。そして善い行いをするためには心が清くなければなりません。「心」が平和でなければなりません。

過去世の「業」を気にすることより、今を大切にした方がより善いですね。過去の悪業や善業は終ったものであり今から変えることはできません。しかし、今の業なら変えることができます。自分で決めることができます。やろうとすれば出来ます。

チャックパーラ長老は、中年になって自ら出家修行者となることを決めました。そして修行に精進した結果、無上の幸福を手にいれたのです。仏陀の二大弟子の一人マハーモッガラーナ長老の過去世もたいへんひどいものです。眼の見えない両親を自分の手で殴り殺し、森に捨てたのです(Dhp-U.第137~140詩句因縁物語参考)。しかし、この世において、仏陀の元で自ら修行に励み、最高の悟りを得て輪廻から解脱したのであります。

今日をどのように生きるか、今をどのように生きるがポイントであると思います。

佛教の教えは、心の平和を育てることにあります。日常生活の中でいろいろなトラブルに遭遇した時、例えば、突然相手から訳もなく怒鳴られた時、それに挑発されて自分も一緒に怒鳴り返すと喧嘩となります。その時、一瞬、自分の心を観るのです。生じた「怒り」を間髪入れずに認識するのです。日頃からウィパッサナー瞑想を実践している方でしたら、その辺の呼吸は推察できると思います。「私に怒りが生じた」⇒「私は今怒っている」⇒「私の怒りが続いている」⇒「私の怒りの心が消滅している」⇒「今ではすでに消滅している」⇒「それなのに私は一体誰に対して怒るのだ」と自分の心を観察するのです。それによって巨大な怒りのエネルギーが事実を認識する『念』(sati)という心のエネルギーに変化します。

次に「何故彼は怒っているのか?」「何故自分は怒られなければならないのか」「この人は誰か」「何者か」と一つひとつ観察していくにしたがい心が落ち着いてきます。一方が冷静になれば、もう喧嘩にはなりません。争いになりません。そして原因がわかり、それがくだらない理由ならば、無視して忘れてください。まったく別の所縁に心を移動すれば、気になりません。気になる所縁に心が留まっている限り、それは気になり続けますから。

無視できない「怒り」が生じることがあります。例えば、自分の子供が殺された場合、傷つけられた場合です。犯人が大人ではなく刑事責任が問えない十四歳未満の少年だった時の被害者家族の無念さは言葉にあらわすことはできません。怒りがおさまるのに時間がかかると思います。

『この世において、実に怨みは怨みによって決して静まることはない。怨みを持たないことこそ、静まるのである。これは昔から変わらぬ真理である』と。(Dhp-U.p8、第5詩句より)


人は、機嫌の悪い時、自ら争いを求めることがあります。酒を飲んで暴れるということもあります。倒産・リストラ・経済の悪化、そして人間関係による欲求不満が蔓延しているこのようなご時世だからこそ、「心の平和」が必要であると思うのであります。しかし、心の平和を育てるとは、急に出来るものではありません。日頃からの心の訓練が必要です。怒りが生じた時、間髪を入れず怒りを認識し続けることによって怒りが止む。これも、実に大切な心の修練です。

佛教では、具体的に慈・悲・喜・捨という「梵行」の修習があります。その中で注目すべきは「慈の修習」です。

人間は、特に憎い人に対して、敵に対して、なかなか許すことができないものです。怒りを静めることは、実にそれほど簡単なことではありません。そこでお釈迦様は、次のような「心の修練」を具体的に説いておられます。

◎憎い人から危害を受けたことを思いだし怒りが生じた時、尊敬する人や愛する人を思い出しなさい。

◎怒りに対して怒りで答えるのはより悪い。怒りを受けても仕返ししない人は、自分に対しても、怒る人に対しても、勝利したことになる。

◎怨敵者によい点が一つでもあれば、その一点のみを随念する。

◎怨敵者によい点がまったく見つからなかった場合、「彼は今は人間界にいるが、これらの悪業によって死後地獄に堕ちるだろう」とあわれみの心を生起させ、このあわれみの心によって怒りを静める。

◎怨敵者が汝の身体を苦しめた時、その怨敵者の力が及ばない領域(心)にいる汝の心も同じように苦しむ必要があるのか?

◎相手が大きな過ちを犯したと汝は怒るが、昔、汝も同じような過ちをしたことがないか?

◎汝を怒らしたいために怨敵者が不快なことを行なう。それに乗せられて汝が怒れば、相手の思い通りではないか。相手が喜ぶ。

◎誰かに苦痛を与えようとしても、その苦が外れると誰も苦しみことはない。汝が苦しめられるのは汝自身の中に苦の原因があるからだである。それなのに何故汝は相手を怒るのか?

◎怒りを因とする業は、死後、地獄などの悪趣地へ導くだけである。

◎「この怨敵者も過去世において、自分の母親、兄弟、姉妹、息子、娘であったかもしれない」と長い輪廻において自分の血縁関係を観察するなど。

さらにくわしい内容については、アップグレード版『ダンマパダ』四十業処の中のp534、「怨敵者に対する慈の修習」十段階を参考にしてください。


昔も今も、この世間では、世界の平和、国の平和、民族の平和と、いろいろな平和があちらこちらで謳歌されております。宗教家の中にも理想国家の建設を積極的に説き、そのための争いを「聖戦」と名付けて大いに参戦することを奨励する方々もおられます。しかし、佛教には、理想国家を説いたお経はありません。「全知全能の神」が人間によってつくられたように、理想国家も極楽浄土も人間の願望によってつくられた「慰めもの」にすぎないのです。それらは、ほかの宗教の話です。


真の平和は、一人ひとりの「心の平和」にあると佛教は説きます。それ以上でもなければ、それ以下でもありません。そして「心の平和を育てることが自分の幸福につながると同時に、それを破壊するものも自分の心の中に存在している。」と説いているのであります。



「法話」シリーズ(五)へ続く
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更新日2002年03月01日

質問54:[少林寺拳法に通う男性]
私が通う少林寺拳法の道場では、「鎮魂行」というものがあり、気持ちを落ち着かせるため、坐禅の真似事を行います。これは、観の修習の一つでしょうか?

ウ大長老:これは、解脱涅槃を目的とする「観の修習」とは、違います。その異なる点を、「五力」という佛教の教えを例えにして、簡単に言えば、次の通りです。観の修習の場合は、①信、②精進、③念、④定、⑤慧となるのに対して、鎮魂行の場合は、①精進、②定だけであります。このような瞑想方法は、古今東西の、特に、武術の鍛錬の際に用いられるようです。


質問55:では、練習の時、先生から「無心になれ、無心になれ」とよく指導されますが、この場合の無心の境地とは、どのような境地でしょうか? 

ウ大長老:日本では、いろいろなところで「無心」という言葉が使われているようです。しかし、佛教でいう「無心」とは、心と心所が無いことを意味します。色界第四禅の「無想有情」を指します。この無想有情は、前世における第五禅定の力によって生れ、その禅定の力が消えた時、寿命が尽き、たいへん時間が短い、一瞬の生涯と言われます。くわしくは、Dhp-Uの「無因論」p437を参考。其れゆえ、あなたの先生が言われる無心とは、五力の「定」のことではありませんか。


更新日2002年02月01日

質問52:[21歳の長男をもつ父親からの質問]
私の長男は、ギターを弾くのが好きで、高校卒業後、大学に行かずに、米国でギターの修行をしたいと渡米。そして、半年後に帰国、以後、大学入学もせず、会社勤めもせず、コンビニなどでアルバイトしながら今日に至りです。夜のアルバイトが多く、息子と話しをする機会があまりありません。一体何を考えているのか。親として、子供に好きな人生を歩みさせたいのですが、しかし、今日の厳しい社会状況を見ると、やはり息子のことが心配です。

ウ大長老:どの国の親も、子供が自分の夢を実現するために、一生懸命に頑張っている姿を見ると、出来る範囲内で、いろいろな援助を行います。

一つ参考になればと思い、私の知人の話しを紹介します。・・・・・「それによれば、知人の縁者の家の長男にあたる60歳手前の独身男性は、大学在学中に英語専門学校に通い英会話を学ぶ。そして大学卒業後、3ヶ月間ほど米国を旅行。帰国後、通訳ガイド資格を取るため、会社に就職せず、両親の脛をかじりながら、ガイド試験に挑む。しかし、何度も試験に失敗したため、世間体が悪くなった彼は、一時、別の親戚の会社でアルバイトをする。しばらくすると両親の元へ戻り、以前の気ままな暮らしを再開する。両親は、特に母親は、『息子は、べつに世間様に迷惑をかけるようなことはしていない。毎日、本読み勉強を続けている』と長男を応援した。景気のよかった時代から商売が悪い時代に移り、家業が傾きはじめた中で、やがて母親が亡くなり、次に、父親が亡くなった。父親の葬儀の時、喪主である長男には手持ちのお金がなく、両親の家業を継ぐ弟の長男に頼った。」・・・・・・と。

この、60歳手前の独身男性の、残りの人生がどのようになるか、私にはわかりませんが、しかし、まだ若いあなたの息子には、次の詩句が参考になるのではと思います。それは、第155・156詩句や第280詩句です。


質問53:[老いた母親からの相談]
私には、未婚の次女がおります。夫も長女も十余年前に亡くなり、今は会社勤めをする53歳の次女と二人暮らしです。最近、この次女の体調が崩れがちで、ストレスが原因か、難聴となり通院をしております。そのため娘との会話も少なくなっております。私は、娘のために長生きをしなければとプール教室に通うなど健康維持に注意しながら、いろいろな所へ出歩き、比較的元気です。経済的な面では困っておりませんが、娘のことを考えると不安となります。


ウ大長老:子供に対する愛情は、父親より母親の方が強いと言われます(「ソレッヤ長老」第43詩句の因縁物語参考)。母親が子供と接する方法には、いろいろな形があると思いますが、佛教では、「慈」「悲」「喜」「捨」という接し方があります(Dhp p307)。「」は、ちょうど母親が我が子の幸福を祈るように、「」は、ちょうど母親が病気に苦しむ我が子の回復を祈るように、「」は、ちょうど母親が試験に合格した我が子を心から喜ぶように、という意味があります。その中で、特に「悲」だけを繰り返し行い続けると、精神的にも肉体的にも、たいへん疲れてしまいます。そのような状態に陥った時、「」について、一度考えてください。ちょうど母親が結婚する我が子に対する強い愛執を捨てて、完全に子離れするようにという意味がある「捨」は、自分の内外をあるがままに観察する、両者の関係が無関係の状態であります。娘を同じ一人の独立した大人同士と見ることも、時には必要ではないでしょうか。

そして、文面にはありませんでしたが、53歳のお嬢さんの悩みの一つに自分の老後があるのかもしれません。もし、そうならば、母親のあなたは、人生の先輩として自分の「死」について、その準備のほどを示してあげてはどうでしょうか。しかし、あなた自身が「死」について、心の準備がなく、必要以上に避けたり、不安になったり、動揺したりしていると、その姿を見るお嬢さんも、さらに不安になるかもしれません。いろいろな所へ出歩き、ただ遊び呆けて、無駄に時間を浪費する老人を、若い人たちは尊敬しないでしょう。、

これは、あなただけの問題ではありません。You are not alone! みんなが抱える問題でもあります。アップグレード版の中に、これに関する詩句がいろいろあると思いますが、参考までに、第174詩句の因縁物語、第212詩句の因縁物語を紹介します。第212詩句の因縁物語は一読の価値があると思います。



更新日2001年10月10日

今回は、これまでに出されたウィパッサナー瞑想についての質問の中から、「ウィパッサナー観法」の訳者であるウ.ウィッジャーナンダ大長老ご自身が答えたものを一部紹介いたします。


質問41
.「ウィパッサナー観法」とは?

ウ大長老:あらゆる現象をありのままに観るという意味である。その観察を通じて、すべてのものは移り変わっている(諸行無常)、苦である(一切苦)、我の状態ではない(諸法非我)という真実を体験するのである。実に、ウィパッサナー観法は、自己清浄と完全な悟りを究極の目的として、苦の原因である三つの要因、貪欲、怒り、愚かさを滅ぼすのである。


質問42.あらゆる現象をありのままに観るとは?

ウ大長老:すなわち、肉体(身)と精神(受・心)と心の対象(法)について無常・苦・非我と正しく観察することである。身は不浄である、受は苦である、心は無常である、法は非我である、と観察し続けて忘れないことである。


質問43.その「心」について、どの範囲まで観察するのですか?

ウ大長老:心の中に生じた善い心も、悪い心もである。さらに詳しく言えば、「経」では十六種である。(CD『大念住経』テキストP22註)、「論」では八十九種である。(アップグレード版P511-P512「89心と52心所との相応表)


質問44.このウィパッサナー観法について説かれた仏典とは?

ウ大長老:仏典としては、経では、『大念住経』(Mahâsatipatthâna-sutta:「大念住処」「四念住処」などの訳もある)がある。私の国ミャンマーでは、マハーシ長老(1904-1982)が自らの体験に基ずき実践面からビルマ語で発表された『ウィパッサナー修行書』の元になっているのがこの仏典です。本会「学ぶ会」では、2枚のCDと和訳テキストが発行されている。論では、『法集論』(Attha-sâîlin)が有名ある。実用的な訳本として拙著「ウィパッサナー観法」、又、理論的な理解を得るならば、『ダンマパダ』アップグレード版全一巻・付録(1)第三章 心作用 第五節 89心と聖道作用(p540-p548)を参考にされるとよい。


質問45.日本では「禅」というものがありますが、ウィパッサナー観法とはどのように違うのですか?

ウ大長老:「禅」(Samatha:止)というものは、仏陀がこの世に現れる以前からあった瞑想です。しかし、ウィパッサナー(Vipassanâ:観)はゴータマ仏陀によって初めて発見されたものです。仏陀が説かれた教えに、信・精進・念・定・慧という五力があります。禅は、その中の「精進」「定」に着目しているだけで、古今東西の、特に武術の修行に用いられたようです。「解脱」を目指す佛教の瞑想とは違います。


質問46.シッタ王子が出家をされ、当時の高名な仙人から修行方法を教わり、六年間いろいろ修行をされたが満足されなかったという物語がありますが。

ウ大長老:その当時は、止(Samatha)の瞑想方法しかなかった。しかし、この止の瞑想では、例えたいへんな修行をしても、非想非非想の禅定しか得られません。シッタ王子が出家をした目的である解脱涅槃の境地まで到達できないのです。それ故、満足することができなかった。


質問47.それでは、悟りを得るためには禅(止)の修行はまったく無駄であるということですか?

ウ大長老:そのようなことはありません。悟りを得るパターンに2つがあります。(アップグレード版P540参考) ①観⇒悟り、②止⇒観⇒悟り。仏陀は②のパターンで最高の悟りを得たのです。長い止の修行があったからこそ、ウィパッサナーを発見できたのです。そしてウィパッサナーの修行の結果、悟りを得て『仏陀』となられた。その時の歓喜の言葉が「ダンマパダ」第153と154詩句にあります。

(153) [肉体という}家を作る者を探し求めて見い出せず、[私は]多くの生死輪廻に流転してきた。再三再四[幾度も]生れてくることは、『苦』である。

(154) 家を作る者よ、観い出されたり! [汝は]再び家を作ることはない。[汝の]家の一切の垂木は破壊され、屋根も崩壊された。[私の]心は離行作[=涅槃]に到達し、諸々の渇愛を尽滅する[阿羅漢の智慧]を証得した。


質問48.生老病死の苦から逃れられる道を得たということですね。

ウ大長老:これらの苦しみの原因である渇愛を悟りの智慧によって破壊したからである。


質問49.ところで、すべてが常に存在していると錯覚させる因は何ですか?

ウ大長老:それは、『連続』(santâna:「相続」とも訳される)である。肉体も心も常に生起しては消滅する(無常)。しかし、この生滅・滅生が、たいへん速いスピードで繰り返されているため、私たちはいつも存在していると錯覚してしまう。ちょうど、映画フィルムの映写の如く。


質問50.私たちの体が楽であると錯覚する因とは?

ウ大長老:それは、『威儀』(iriyâpatha:「威儀路」とも訳される)、行・住・坐・臥である。人の体の中には常に苦しみが存在する。例えば、同じ姿勢で坐禅を続けていれば、苦痛が生じる。24時間走り続けるは苦痛である。健康な人が1週間ベットに横になったままも又苦痛である。人は同じ姿勢で長時間いられない。何故ならば、体にはいつも苦が存在しているからである。しかし、姿勢をいろいろ変えることによって体が楽になる。歩き疲れた時、椅子に座して楽になるが如く、体の苦しみを一時的に解消させて楽と思わせるのが、威儀である。


質問51.この体は私のものであると錯覚させる因とは?

ウ大長老:それは、『厚み』(ghana)である。人の体はいくつの部分から構成されたものである。「大念住経」では三十二の部分からなると説く(アップグレード版P43註②)。これらをバラバラにして、これは私のものである、あれは私のものである、と一つ一つ手にとって見ても、実感はわかないものである。我の状態ではないと観察できる。しかし、一つにまとまり、「厚み」が出てくると、私のものであるという気持ちになる。「厚み」が人を我と思わせるのである。この「連続」「威儀」「厚み」を覆章(chadana:蓋)という。  

(以下次号に続く)


更新日2001年07月10日

質問39.世間の一部では、佛教は女性を差別しているという意見もありますが?

ウ大長老:それは、ありません。『ダンマパダ』の因縁物語をよく読んでください。悟りを得た比丘尼も結構おられます。例えば、クンダラケシー長老尼(第103詩偈)、パターチャーラ長老尼(第113詩偈)、キサーゴタミー長老尼(第114詩偈))、ルーパナンダー長老尼(第150詩偈)、ダンマディンナー長老尼(第421詩偈)、あるいは女性信者ヴィサーカー(第53詩偈)も有名です。仏陀が説かれた真理を悟るのに男女の差別はありません。


質問40.家庭内の嫁姑問題で長い間悩んでおります、・・・・・・・・・ダンマパダの中から何か参考になる法話はありませんか?

ウ大長老第5詩偈があります。
                      『この世において実に怨みは怨みによって決して静まることはない。
                      怨みを持たないことこそ静まるのである。
                       これは昔から変わらぬ真理である。』と。

 又、具体的なものとして、アップグレード版の付録(1)、禅定作用の四十業処「①怨敵者に対する慈の修習 十段階」(p534-p537)なども参考になるのではありませんか。この怨みや怒りという大きなエネルギーをバネにして善に向かうか、それとも悪に向かうか、これが人生の分れ目です。善行に向かい、一つ一つ精進を積み重ねて、やがてよい結果が出てくる段階になると自然に怨み心など消え去っていきます。


更新日2001年5月

これまで本会が受けたいろいろな質問の中から、その一部をアップグレード版付録(ⅱ)「生と死と脳死に関する問答」編の中で紹介しております。参考までにここで紹介させていただきます。尚、これらの質問に対するウ.ヴィッジャーナンダ大長老のご意見は本書アップグレード版のp596~p605にあります。

質問 1.生とは?

質問 2.どうような生があるか?

質問 3.有情が生まれ変わる世界は幾つあるか?

質問 4.身体の原因とは?

質問 5.その身体とは?

質問 6.その色の起因とは?

質問 7.身体の滅の原因とは?

質問 8.その滅の方法とは?

質問 9.佛教ではこの身体をどのように見ているか?

質問10.心とは?

質問11.心は身体のどこにあるのか?

質問12.心が心臓にあるのなら、他人の心臓を移植された人の心はどうなるのか? 心臓を取り替える間、心は何処かへ行っているのか?

質問13.人の死について。

質問14.欲界善趣地においてどのような死があるか?

質問15.それでは色界有情の死とは?

質問16.無色界有情とは?

質問17.無色界有情の心はいくつあるか?

質問18.心(名)と身体(色)は分離しているか?

質問19.心の学習にはどのようなものがあるか?

質問20.研究室の中で知識の積み重ねからたどりつく真理と、観の修習からたどりつく真理とは、究極的には一致するものか? 同じものに到達できないものか?

質問21.無色界有情の死とは?

質問22.色界の無想有情と無色界有情の両者に「無」という語が使われているが、その無の意味するところは?

質問23.身体が死ぬと心は何処へいくのか?

質問24.人が死ぬ時、財産や家族や恋人も一緒につれていくことはできない。それでは実際に死ぬ時にもって行けるものとは何か?

質問25.次生の結生心が生起するまでの間、心はどこにあるか?

質問26.日本では、死者は死後49日の間はあの世に行けず、この世とあの世の間で迷い続け、49日目(満中陰)が過ぎて初めて来世に生まれ変わると一部では信じられ、その間初七日、二七日、三七日と七日目ごとに法要が行われ、死者がよりよい死後の世界へ行くことを願うが?

質問27.涅槃とは?

質問28.脳と身体との関係は?

質問29.長寿こと最高の幸せと信じて老いて未だ自らの延命を願うあまり他人の死を待ち、その臓器をもらうことは如何?

質問30.思惟する精神をもつ人間は特別な存在か?

質問31.佛教では親子関係をどのように見ているか?

質問32.阿弥陀如来の本願による極楽浄土を信じ、念仏を称えることによって誰でも安らかな死を迎えることができるか?

質問33.輪廻した来世の世界、例えば天界であれば、そこに永遠にとどまることはできるのか?

質問34.生死一如であるか?

質問35.心臓死は人の死か?

質問36.脳死は人の死か?

質問37.最近日本において脳死が人の死であると言われるようになったが、これについて。

質問38.アメリカや欧州では「脳死は人の死である」という考え方が一般的であるといわれますが?